羅東城隍廟

其中的阿里史社領袖潘賢文，帶領岸裡社、阿里史、阿束等諸社一千餘人，先遷至今日的宜蘭市，但嘉慶十一年（1806年）因參與泉漳械鬥落敗，率眾南渡蘭陽溪進入羅東。之後，潘賢文協助楊廷理、王得祿擊退朱濆有功，引起漳州人不滿。於是嘉慶十四年（1809年），漳州人林標、黃添、李觀興，各領壯丁百人，由吳全、李佑前導，由叭哩沙喃夜襲羅東，造成潘賢文死亡與漳州人成功佔據羅東。

嘉慶二十年（1815年），十六分林天來等漳州人有感於之前原漢衝突，在東勢地區募款，擇於今羅東鎮農會位置，蓋一間座北朝南的大眾廟。5年後，漳州人林烏全等人感念潘賢文，茅格率先開拓羅東之功績，在廟內立牌祭祀，在當地有「番仔廟」之稱。

1898年，日本政府借用廟身創立羅東分教場（今羅東國小），後來仕紳張能旺認為教育十分重要，便捐出自己在十六分的土地作校地。陳純精擔任羅東街長時與士紳范純喜倡議改建此廟，募款3922元。蘭陽溪以南習俗是大眾爺廟翻修後，可透過比較高階神明敕封、降鸞指示、地方首長冊封，升格為城隍廟。

二戰後初期，該廟、羅東震安宮、羅東奠安宮因信徒管理不理想，經羅東鎮長吳木枝奔走，成立管理委員會。1966年6月1日，經信徒大會通過，兼上述三廟主任委員的吳木枝，將廟產捐贈給鎮公所，因此城隍廟有4108平方公尺的土地成為國有。合約規定土地所有權、管理權屬於在公所，但財產處分收益、營收都全數交給廟方。

1975年，廟方立碑紀念潘賢文.茅格。該碑是寫這兩人因准許漢人進入羅東開墾，遭原住民所害。廟方管理委員會主委許宗賢表示除碑文說法外，地方流傳的另一種說法是潘賢文與茅格是被漢人殺死，認為碑文扭曲了當時大開殺戒的漢人供奉亡靈以求安心的事實；根據《噶瑪蘭廳誌》記載，及對城隍廟相關人員的探訪，碑文是後人來掩飾漢人罪行。後來縣府在編纂縣史時，管委員會副主任委員游德全盼能將潘賢文、茅格列入先賢。

根據〈羅東城隍廟興建沿革〉，該廟前身是十六份地區的漳州人在嘉慶二十年（1815）建立的大眾爺廟。廟宇側殿供有三座祿位，中間是「羅東功德主-賢文.茅格之神位」，左右分別是先賢林烏全、羅東開拓者諸先烈之神位。對此，廟方的說法是，漳人林烏全感念開墾此區的平埔族先賢潘賢文，特地於道光九年（1820）開始在廟中供奉潘賢文.茅格。這個故事別有玄機，因為正是在嘉慶十四年（1809），此地發生大規模的漳泉械鬥，當時楊廷理接受阿束社番的控告，逮捕潘賢文，並於隔年將其處死。

11 年之後，楊廷理過世多年，林烏全等漳人開始祭拜被處死的「匪首」潘賢文。這反映羅東以林烏全為首的漳州人，並不支持楊廷理對潘賢文的處置。在以上的調查中，可以看出楊廷理並未獲得普遍的祭祀。在宜蘭市，文昌壇的楊廷理祿位不知下落；五穀廟的名宦祿位中，楊廷理也缺席。唯有昭應宮內尚可見其祿位。不過這些廟宇都還可算是與楊廷理有關係。

至於羅東的城隍廟，公然祭祀被楊廷理處死的潘賢文，立場顯然與官方不同。同一位地方官，在不同地區的不同廟宇中，祭拜方式竟可如此歧異。這些依違於楊廷理的廟宇，究竟代表那些群體，與歷史中不為外人所知的內幕？有待結合現有的傳世文獻，解釋這些問題。