留住八仙洞最後一間洞內廟─潮音洞小旅行紀實

最後到達最高的乾元洞，乾元洞屬於道教的廟宇，拜八仙、廟體在洞外，潮音洞則是佛教的寺院。八仙廟的廟公黃上元介紹，民國57、58年時，第一代八仙廟住持─林愛女士，即到此建廟。前一日的大雨，黃上元也才剛清理完流下來的黃土。民國84年公地放領時，獲私人產權的八仙廟，黃上元至今仍忐忑，不知何時政府要來徵收廟。

回到潮音洞，民國50年起，就住在這裡的賴先德師父，從東部發展開講了！

賴先德師父：「讓更多人來參觀，讓這條路發展起來，百姓(生活)就比較輕鬆。這邊山、這邊海，又沒有工業區啊！要做什麼？年輕人在這沒有工作做，就要去到北部、中部、南部來打拼賺錢，其他人才有辦法念書。」

公民記者：「為了什麼你會在這裡？」

賴先德師父：「我就佛教會派來的啊！不是我自己來的，來這不好啊！這沒人要來，

暗暗的、沒電燈。這個水池(指許願池)是古早有，這水很肥，下港的(指山下的居民)都吃它的水，我也吃它的水，用一個大水管接下去，這(許願池)水很多、水很好；這(許願池)日本時代就有了。」

公民記者：「你那時怎麼幫助在地的人讓他們生活卡好？」

賴先德師父：「七月普渡那個米很多，拿去鄉公所救濟；那像學校的、國小的老師會來：『師父，這個學生（生活）難過啊、沒有錢可以念書』，跟我們講，我們就給他幫忙；每年縣長也會寫公文來，『師父，米到了嗎？這裡困難的百姓很多人。』，如果做的到，三千、五千拿去鄉公所救濟。緣份在這不是收入那些ㄎㄡㄎㄡ（錢），沒有喔！緣份來這，我在這吃飯，有人這樣（死掉）我去念經，幫紅包給我，不是我給（佛祖）拜拜、投錢就來，這裡很困難喔！」

公民記者：「現在政府講這裡以後要拆掉嘛，你自己的想法是怎樣？」

賴先德師父：「隨緣啦！我沒有什麼計較，這是國有財產大家要使用的，我沒有要侵占。法院問早先為何不跟政府打契約，結果卻變這樣？不懂啦！頭腦不好！」

在與國家資訊不對等之下，失去土地與家園的人有多少呢？原來住海雷洞（已拆）的廟公楊富水，失去家園後仍每日上山照顧土地..

參加者分享

長濱出生的大哥：「我爸爸之所以會回台東（市），是因為所有支柱，男生只要你能夠工作的就是到山上去，跟著爺爺，就是一棵樹砍了、釀初樟（樟腦），釀好了送到台東（市）去賣；但是一次颱風一個土石流，所有的支柱都沒了，那時候家裡面這些女丁，還有一個最小的小孩，就是我爸爸，那時候住在水母丁溪的溪畔，一個很破陋、很簡陋的房子，姑姑就帶著幾個姐妹，跟(我)爸爸就到台東去了。我奶奶大概在我爸爸三歲的時候過世，一家子要走了，奶奶的骨頭怎麼辦呢？就把她撿一撿，他們就把她放在八仙洞。我現在想一想，那時候為什麼要放八仙洞咧？我一直在考慮這個問題，其實現在我了解為什麼了，至少她不會吹風曬太陽。等到他們稍微長大、有能力的時候，他們回來要找（骨灰壇）是找不到了。像我們整個海岸線這些貧苦的人，這些需要在山上打拼的人，在日治時期有兩間日本人的廟，可以讓他們保佑說到山上去能夠平安，到海邊、到出海、到遠洋，能夠有一個寄託的話，我覺得這種東西它的精神價值，遠比實際上物質價值好太多了啦！如果是站在文化保存這一塊來講的話，我覺得是它對每一個人，在這邊苦過來的人，它都有它連繫的點；不是只有市區的人有故事，也不是在鄉下因為人少就不再有故事，那是一個地方、一個宗教也好，一個環境它能夠這樣待那麼久，絕對有它的故事，更何況它是從日治時期到現在。所以我是覺得是我們是不是可以試著發掘？也許是有機會的。」

長期關心文化資產保存的John：「對這些政府官員來講，你留不留對他們來講一點關係都沒有，只要你的行政程序，你有辦法讓他走到要他蓋章的地方，保留他們都是ok的；現在的問題就在於是說，當這些利益循環已經開始啟動的時候，你要去介入用行政程序，很抱歉這個章絕對跑不到那些大官的手下，我們現在必須用民間的這樣的一個力量，利用社群、或是利用一些新聞媒體，才有辦法把這些聲音傳到上面去。這是一個點，大家經由這樣一個八仙洞小旅行，或是說以前就有認知到這個文化保存，是不是能夠共存的模式，這個概念有在心中發芽了以後，以後再認識到，可能類似相關的東西的時候，可以更早的去啟動。」

長期耕耘台東在地議題的蘇小姐：「我是今天來真的感受這個空間，跟感受這些人，還有包括這麼豐富的故事本身，我覺得是藉由這個媒介，才其實對這邊比較真的，是真的很感動，跟我覺得才真的比較認識這個地方，而且是可以比較有一個視野來看。從遺址啊、或地質，包括宗教或者是這邊在地的生活也好，包括環境也是，那這個地方跟在地的關係是什麼？跟在地人怎麼看這件事情？因為我想說如果以後的維護，或者是那個有沒有可能是兩邊可以雙贏？恐怕是要回到不只宗教這個層次，還有就是說那在地的社區是什麼關係，因為包括我們現在台東很多在做，是跟原住民文化保存，其實到後來比較走的模式是回到在地的經營。我覺得其實我們在談文化遺址保存，或者是對文化遺址的認識，畢竟它其實是要透過現代「人」的一個互動跟介紹，然後包括訴說那個故事，才藉由這樣子的好像它是一個轉介者，才真的會去認識，因為畢竟那個一萬年、幾千年的人，真的實在是太遙遠了；那反而是不如來說，日本時代他們怎麼開墾的故事，這個我們透過他們歷史、生活的厚度，而稍微可以去想一下以前的人，我覺得那個感動是來自於這裡；而不是說你也會想像如果以後都是遺址存在，那到底是誰來保護經營？那到底這樣的洞對文化保存影響具體的是什麼？在考古專業跟他們的研究利益？或者我們一般也許是觀光、或對文化資產，我認為其實是需要再更細緻的對話。所謂的破壞是什麼？或者它可以是全新的一個不同的規劃。」

臺東廳於昭和10年(1935)發行，在這幅金子常光的作品裡，已經有「靈巖洞」(已拆）此名勝的稱呼存在。長濱在地的美髮師父，珍藏民國54年長濱鎮濱宮，在八仙洞表演舞龍的照片。潮音洞是日治時期日本曹洞宗，在台東佈教的據點，這是光復初期的賴師父(左二)，與日籍師父大仙佑光(中間)合影。

八仙洞在不同年代聚集了，阿美族人、噶瑪蘭族、西拉雅平埔族、馬卡道平埔族、布農族、客家人、閩南人、外省人。

106年出版的「台灣考古」，有一篇談八仙洞遺址的專章，考古專業團隊也正在思索著，多元文化共存的可能。

經過多次陳情，主管機關文化部持續迴避，八仙洞洞內寺文化價值。106.6.18通知現勘，106.6.19即刻現勘；台東縣政府球員兼裁判，判定潮音洞無文史價值。

八仙洞考驗著，文化部和東縣府能否開放民間協力，與土地上的居民一起找出共存的可能。

註：

留住八仙洞多元文化粉絲頁

https://goo.gl/BgFbHc

全國文化會議提案討論中，歡迎多方意見參與討論並提出修正案

http://nccwp.moc.gov.tw/forum_in_40

106年6月19日潮音洞文化景觀現勘直播紀錄

https://youtu.be/kDjwYBMa72w