副刊：「哀、樂，其心不遠」－竹簡古論，現代心理學的解答銀髮游藝

抄寫在約兩千三百年前竹簡上的文章《上博竹簡‧性情論》，其內容揭示了先哲以道運作為主架構下，論述人的“命”、“心”、“性”、“情”與“物”之間互涉的關係，並由此推演“詩”、 “書”、“禮”、“樂”如何能透過“學”、“教”來使人產生德行，引導人性回歸自然以符合道運作的方式。文章內精細論述「情」內不同元素對人自身行為，乃至與他者間互動的影響，因此對漢代以後儒家所強調人際間關係的「情、理、法」次序，提供一個近乎哲學性始源的說明。

就一般人的認知來說，「哀」與「樂」是人表象情感上兩組決然不同感受的情緒抒發。但是在竹簡文章內的描述裡，顯示當時的人已觀察到一種普遍的現象：

『凡（至樂）必悲，哭亦悲，皆至其情也。哀、樂，其德相近也，是故其心不遠』（《性情論》第十七至十八簡，“至樂”二字缺，依《性自命出》補寫）

文句中的“悲”字，寫成「從非，從心」，在古代的代表意義可能更接近於：「不希望面對的情境」而有「心中的否定」意味。所以「至樂必悲」的意思是：極致的快樂能引至心理的懷疑，進而否定快樂存在的事實。這也說明我們常用的諺語：「樂極生悲」不僅是人生警惕用語，而是另有其哲理的出處。不過重要的是，文章內接著提到「哭」與「樂」對人心的影響途徑與方式，是走向兩個不同的方向：

『哭之動心也，浸、焊。其轡，轡如也，戚然以終。樂之動心也，賡深郁慆。其烈，流如也以悲，修然以思』

意思是說：哭相的顯發對心境影響，如同水對物的侵蝕，也如同火烤使物乾縮般，雖緩慢卻是持續的，好似以轡繩控制車行般，有帶領的功能。任其發作則產生不可回復的變化，最終使「情」的影響被棄絕而隱沒；樂境的延續，對心的影響則會興發各種可能的期望，並產生立刻實踐的企圖。在不節制下，會因漫漶產生悲情；或者，為了實踐期望，由此進入「思」的心境。簡文接著以此做出結論：憂慮的思考會產生悲情，但樂觀的思考則產生進取的心。這可以使讀者得到一個概念：古代哲人非常清楚理解，哀情，是具有摧折性的作用，而樂情，則具有引導進取的功能；並且，這兩者會互相密切影響。這些認知，或許便是孔子論學習效果時所說：「知之者，不如好之者；好之者，不如樂之者。」（《論語 ‧雍也第六》）的立論基礎吧。

在西方，十七世紀時期，歐洲哲學家開始探索人類的情緒活動，如：思賓諾莎（B. Spinoza 1632-1677）便將情緒分成三類：喜悅，悲傷與慾望。近代心理學則運用當代的知識系統來定義情緒，如：丹尼爾．高曼 (Daniel Goleman) 在「EQ」一書把情緒定為「感覺及其特有的思想、生理與心理的狀態，以及相關的行為傾向。」；也如台灣學者張春興（1989）解釋：「情緒是受到某種剌激所產生的身心激動狀態，此狀態包含複雜的情感性反應，與生理的變化。」這些定義，都使用了全新的生理、生化知識系統。而在腦神經科學興起之後，現代心理學者對情緒活動的解釋也開始用腦神經運作來解釋（如：Emotions and Your Nervous System by K.G. Stiles http://www.massagetoday.com/mpacms/mt/article.php?id=13725）。

近代心理學探討情緒反應的初期，視「哀」與「樂」（sadness and happiness）是兩組不同面向的心理與生理化學的綜合反應。它們間可能具有互涉性的看法，則是在一連串的心理測試實驗下，發現兩者可以同時呈現在被測試者的感知反應裡，因此被提出討論（如：Can People Feel Happy and Sad at the Same Time? by J T. Larsen等）。很快的，學界便建立起以孤立各別情緒單元並探討其相關反應的方式，來聯繫神經生化作用與情緒的關係。這過程浮現了不同情緒間因波動而產生交互作用的「核心情感學說」（core affect，如： Core affect and the psychological construction of emotion. by Russell JA. 2003），且進一步使之成為重要的探索領域。在這個潮流下，運用能實時跟蹤信號改變能力的功能性磁振成像（fMRI，functional magnetic resonance imaging）技術，來追蹤腦部神經系統內，局部區域血流量因外在刺激引起變化，使得不同情緒活動的神經影響區域得以區分出來（如：Neural Evidence that Human Emotions Share Core Affective Properties by C D Willson-Mendenhal et al， 2013）。立基於上述所有的成果，心理學家於是綜合傳統的情境測試與腦部磁振成像掃描，來探索可能的情緒交互作用機制。結果發現「哀」與「樂」的情緒，在腦部眼框額葉皮質（OFC，orbitofrontal cortex）與左杏仁核（amygdale）部位內除了擁有各自的反應區域外，同時存在一個兩者並存的區域（請參看圖一）。根據這些數據與實驗測試結果，因而推斷「哀」、「樂」與「恐懼」情緒間有相互交通的可能性。

從心理學這項研究結果回頭去想《性情論》的論述，筆者認為先哲們必然是身體力行的行者：如果不是大量深入對人行為的觀察，也如果不透過確實的教育實踐工作，便不可能對人行為作出如此精確地描述。透過他們的經驗，我們可以知道保持「樂」的心境，是使學習真正有效的途徑；而「哀傷」雖然有禁制的作用，卻更有傷情的危害。在我們現下的教育界內，仍有許多教師、父母堅持打罵教育，許多人的論調是「棒子底下出孝子」，這真是令人慨歎啊。

有效的學習，需要時間去認知、感受、引起興趣、產生成就。但是我們的現代教材卻是普遍的過多而近似浮濫。從基礎教育到高等教育，許多教學者關心的不是教育成效的本身而是自身的仕途。更重要的是，社會將教育的經費移作其他用途，而使合格教師的數量遠遠不足，試想，每位教師如果要滿足每位學生的好奇需求，而不是率爾叫學生安靜聆聽，他能承受一次照顧幾位學生呢？學生的數量超過精緻教育所能承受的師生比，教師只好用威嚇的變法，使教學能持續趕上所謂的教學進度。久了，反而認為威嚇才是真切的、有效的教學管理辦法。我們的社會不願做這類根本問題的解決，也寧可讓大量教師流浪，更使嚴管教育（現在已經變成乾脆不管）成為常態化。難道大家看不到，教出一位成功的企業家便可以成就許多的家庭；一位藝術家能使多少心靈得到滋潤與慰藉；但少數偏執、自私自利的政客，卻可以使整個國家、社會停滯、混亂與不安。筆者深切的懷疑，過往，不論是家庭或正規的教育體系內，我們對諸如情商教育等的忽視，便是我們教育體系內一項重大的缺失。過度的重視智育而忽視情育，加上不適當的管教，使多數的成年人進入社會後，對知識的態度疏離，不再閱讀不再追求真知，因此無法實時更新自我整體的狀態。這種情形似乎也反映在明代以後，以至於清末「吃人禮教」說法的興發，甚至成為反儒學浪潮的重要原因。整體來說，如果我們不深切反省、改造整個教育體系，卻又虛偽的說：「兒童（學子）是我們的未來」，長此以往，或許我們不會有未來吧？！
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