副刊：竹簡緇衣第七章行仁彰德萬民依止（十）銀髮游藝

在竹簡版本中，本章顯然是用大禹繼帝位後，躬行仁教產生的德化成效，來強調第六章所作論述的正確性。但從經版的論述看來，則只強調禹帝仁化的能力，目的卻在暗示帝德的恩澤本身足以廣被萬民。因此，忽視社會管理者躬行仁德的重要性。同時，由文句中用字的意涵來看，秦前儒者的風格，顯現出來的，是士以天下行道為己任的義氣，異於漢代學者唯帝王是尊，並以獲致功名爵位為榮的風氣。分析如下：

造成經版和簡版觀念上發生重大岐異的關鍵之處，在於《尚書‧呂刑》文句：『一人有慶．兆民賴之』的引用。八個字的句子，便有三個字用法不同，它們是慶、兆和賴。其中，兆字的用法，是表示眾多的人民－兆民；簡版使用的，則是現代比較常用的萬民，雖是不同的詞，涵義差別不大。慶字的使用則不然，兩個版本的簡文如圖二所示。其中郭店簡的用字和已知的金文比對後，讀者會發現它雖然和其它慶字類似，其實不同。從甲骨契文用來看，慶字是鹿心的合體字（圖二，a）；金文則是鹿文的合體字（圖二，b 和c）。但郭店簡用的這個字（圖二，d），中間部份明顯是：白字夾於北字之中，或許可以會意成：區辨之，使明白的意思；所以，再加上被分開成上下兩部份的民字，由於民字的本意，是用傷眼的方法處理戰犯或罪人，具有處罰的涵意，因此整個字的意思便是：用法，使事物能明白區別出來。讀者如果暫時接受這個仍需更多證據加以佐證的解釋，便可能理解上博簡所用的字，則顯然是“法”字。上博簡本章使用的這個“法”字（圖二，e），是將第五章使用的字（圖二，f），再加上心的符號而成，意思是：心中想到法。至於賴字的使用，上博簡用的是全然不同的字（參看圖一），它明顯是大、言二字的合體，可以會意成：誇口或大聲強調的意思，俗話說「哇哇大叫」，或許更為傳神。相較於此，郭店簡的用字，可看成是貝和萬字的合體字（參看圖一）。《說文解字》解釋這個字說：「貨也」。《說文解字注》則進一步對貨字解釋說：『財也。廣韵引蔡氏化淸經曰。貨者、化也。變化反易之物、故字从化。』，因此，這個字有交換的意思。在此處，它最適當的解釋應該是：人民想要用某種可以交換的方法進行迴避。如果能接受這一連串的解釋，那麼兩個竹簡版本的文句涵意明顯類近，但卻不同於經版。這八個字的句子，在前者表示的是：一人有刑，萬民驚避之；後者表示的是：一人有吉事兆民賴以得到依靠。

竹簡版引用《尚書‧呂刑》的文句，所用的一些字異於經版的情形，似乎和《緇衣》本身一樣，暗示著《尚書》或者至少《呂刑》一文本身，在戰國時期便基本有了二到三種不同流派的傳本，即郭店簡版、上博簡版和今文《尚書》版。其中，今文《尚書》版有可能是綜合前兩個版本後，再作改寫而來。這種情形在《緇衣》一文中，已透露著一些可能存在的蛛絲馬跡，另文再論。在此，專對簡版《呂刑》的引用文，探討其引用的目的。讀者回看《呂刑》一文，便會發現簡版比起今文《尚書》的用法合理。今文《尚書‧呂刑》的內容大體如下：

文章先說蚩尤作亂人世間，由此產生酷刑的由來。再論上天因此降下威德，滅絕苗人。並令伯夷、禹和稷三后來帶領人民。其中，伯夷的工作便是立下法典，使人民行為合理。對於這一部份，更進一步強調：典獄的目的不止於立威，而是最終使人民幸福。接著文筆一轉，指出苗人因不認清上面所說“法”的最終目的，所以導致濫用酷刑，最後遭至亡滅。並以此勸戒所有王族，要詳細體會從伯夷以來刑獄的目的，並且要勤於謹慎且恭敬的用刑。後面接著說明用刑的大略、準則內容及方法提要。然後再強調：罰懲不是為了殺人，而是使人視罪如病，因此會極力避免。並教戒官員：用刑惟德，不可受賄；更重要的是，人因有命，所以行私，難免偏離天道。因此需要有刑罰，來使美善的政令得以推行。

整篇文章，經版《緇衣》所引用文句的相關段落，則摘錄如下，簡版用字則用括號標出：

王曰：「嗚呼！念之哉。伯父、伯兄、仲叔、季弟、幼子、童孫，皆聽朕言，庶有格命。今爾罔不由慰曰勤，爾罔或戒不勤。天齊于民，俾我一日，非終惟終，在人。爾尚敬逆天命，以奉我一人！雖畏勿畏，雖休勿休。惟敬五刑，以成三德。一人有慶，兆民賴之（一人有刑，萬民驚避之），其寧惟永。」

讀者比較不同的引用文，便會發現簡版的用法，使文意成為：穆王告誡周王族要順受各自保有的天命，敬慎五種刑罰的施作。目的是在人民中，建立起三德，使人民不會犯過。所以，一但有人犯過受罰，其他人便會驚懼避免，天下因此永遠安寧。這樣的解釋，似乎更符合全篇文章的宗旨。但從漢代以來，多數學者都按照經版，將這八個字解釋為：天子有善，兆民賴之。這樣子的解釋，顯然並不合理。因為，依文意來看，這是穆王對王族所說的話。但察考《尚書》其他文章，沒有君王自稱為善者，因為自我稱善，不合於先人不自我滿足，而力求上進的習慣。所以，對於這段八個字的引文，如果一定要按經版用字加以解釋的話，只能說是指：勸勉主導刑政的官員，能夠依德用刑而創造吉慶；並因為有了這樣的官員，所以人民因此對他加以信任、依賴。或許正是為了強化、表示官員受君王仁德的感召而能行仁德之政，因此，經版《緇衣》便將原來用在另一章的詩文：『赫赫師尹．民具爾瞻．』搬到本章，用以暗示君王只要用人正確，人民行止便有可以效法的對象，也因此天下得以安治。如果，真是這樣的編輯文章，正是反應了漢代學者惟王是尊的風氣。然而在秦前儒者強調的是：人各有天命，王者雖尊，惟道是大。孔子說：『志於道，據於德，依於仁，游於藝。』反應的才是儒者真正的風格。從本章文字用法來看，漢代編篡經本的學者，顯然已失去『道在我身』的信心與豪情。這一點，從郭店簡文用：『百姓以仁導，剴必盡仁』而經版用『百姓以仁遂焉，豈必盡仁』可進一步得證。
《禮記‧緇衣》經本版的文句『百姓以仁遂焉．豈必盡仁』，依禮記正義卷第五十五的解釋：

「百姓以仁遂焉」者，遂，達也。言禹立三年，百姓悉行仁道，達於外內，故云「百姓以仁遂焉」。「豈必盡仁」者，言禹之百姓，豈必本性盡行仁道，只由禹之所化，故此禹立三年，則百姓盡行仁道。

看似讚頌禹帝所具有的大德，能感化所有百姓；實則忽視『禹之百姓，豈必本性盡行仁道』這種說法，並未將人性本質自身，會影響行事成效的事實加以考慮的嚴重性。讀者必然明白，《呂刑》一文的產生，投射的便是穆王認為仁德之化，有所不逮，因此，須有刑戒輔助。百姓既然也是人，不異於庶民，怎麼可能能全用仁德感化？據於此理，推測文句中豈字之用，實是為規避勸君躬行仁德的人臣責任！也或許因此，而有不採用如郭店簡版用剴字的結果。

簡版用剴字，表達的正是努力以赴的情境。《說文解字》解釋剴字：『大鎌也。一曰摩也。从刀豈聲。』顯示的是農具之用，需加砥礪。因此《說文解字注》對此字作進一步的解釋：『剴，刉音義皆同也，引伸之爲規諷之義，如大司樂注曰導者言古以剴今，雨無正箋：巧言，謂以事類風切剴微之言，是也。唐魏徵傳：二百餘奏，無不剴切當帝心。今人乃謂直言爲剴切。昧於字義甚矣。』

讀者由是清楚了知，剴字的使用，暗示出當事者，因誠摯的關切而付之行動。同樣的情形，也發生在將導字廢棄而採用遂字。比對相對於經版所使用的遂字，兩個簡版則使用不同寫法的導字（參看圖一）。遂字的使用，著重於百姓職責的完成，是從管理者的角度看事情。導字的使用則不然，它清楚表示對被導引者的重視。更重要的是，這種使用襯托出：導引者如非本身具備完備的條件，如何導引人？的事實。
郭店簡版全文，因此所提出的完整概念是：禹帝雖秉持不辭辛勞，用努力治水以拯救萬民的仁德來帶領百姓，仍然要不懈的用仁心，時時加以砥礪，使百姓也能以仁德來勤奉萬民。因此，禹帝時代的社會，人民也多能守法行仁，以至於發生有人被法律制裁時，所有的人便驚懼警惕起來。同時，正面的期望：未來繼承王位的人，都能夠像成王承繼周代先祖所行的仁政一樣。那麼，人民便能生活在永世幸福之中。

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副刊：竹簡緇衣第八章順應本命上行下從（十一）銀髮游藝

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