若以色見我、以音聲求我、是人行邪道，不能見如來．

　　這是金剛般若波羅密經(及金剛經)法身非相分第二十六中，一段大家耳熟能詳的一首偈。在這一首偈中，釋迦牟尼佛明白的指出如來的法身是無相的，如果有人以為或試圖以色相及音聲而想見如來本性，終將不可得。

　　這是整個佛教解空思想的精華，也是佛教徒奉為圭臬的一個標準，更是一般佛教用來衡量修行境界是否究竟、是否成道、是否見性的依歸。因此當清海無上師公開弘揚觀音法門後，許多人便提出這首偈來質疑；他們以為無上師所傳觀音法門中的光和音可能只是光音天中的境界而已，根本不是真正開悟者的自性光。幾乎每次的講經中都有人提出這個問題來，為了要瞭解這個問題，我試著以各種角度來檢視這個問題；看是不是能解開這個宗教界的大公案。
　　首先我們必需對佛的三身要有一番的認識，否則會有指牛為馬的錯誤產生。佛有所謂的三身：即法身、報身、化身（應化身）；所謂法身是證入空性，如如不動之真智體性，非語言可以描繪；而所謂報身是指諸佛下生到到這個人間，用以教化眾生，接受一切眾生業障果報的身體。至於所謂的化身是指在十方國土中，隨機應化的化身佛。在經典中所提到的過去諸佛的境界，都屬化身佛。

　　再來我們看看所謂的觀音法門是一個怎樣的修法；觀音法門的修行是透過內在的光和音的導引趨入那個不可說不可說如如不動的自性；光和音並不是無形無相的法身的本身；但是經由這個內在的光明，以及那個本來就存在的振動力（即觀音法門的音流）將我們已經習慣於受物質世界影響的頭腦冷卻下來，讓他不再造成我們身心的掙扎而契入那個究竟的法身。或許您會很好奇的問為什麼觀音法門要用光和音，而不用其他的方法：像念佛、唸咒、觀鼻、觀心等修法呢？不錯！您問得真好，觀音法門不用止觀不持咒，這正是他的殊勝處，也就是為什麼修行觀音法門是最快﹑最安全最沒有副作用的原因。

　　一般修行者不管他修什麼法門，通常他都還需要用這個凡夫的頭腦，也就是說他還需用意念去控制去引導；就因為他用的是頭腦是意念，所以很難進入這個非意念的境界，就算他慧根深厚進入這個非意念的世界後；也是要遭遇到另一個難關－那個進入如如不動非意念的法身的問題。因此一般的修行者不是沒有內在的體驗，就是停留在某些內在的境界當中，聽到內在音流的機會真是微乎其微，就是偶而聽見了，也只是像瞎貓碰到死老鼠一樣的好運罷了！根本就不知道這聲音從那裡來，而我們要如何的來處理與運用？

　　這個聲音為什麼那麼重要呢？因為它二十四小時都在，只要您願意聽他都在那裡；你不用唸咒，也不用觀想，他永永遠遠都在那裡，當我們聽到這個音流以後，頭腦便無法再影響您，那些如飛瀑一般川流不息的欲念便被隔離；而只剩下一個觀注、一個觀察、一個存在（及佛教所謂「入流」）。而這個存在的時刻沒有是非善惡好壞之分；甚至連所謂的我都不復存在。因此這個不用身口意修的觀音法門才會這麼容易有結果，其他的修行法門因為還要克服身口意這層障礙，所以結果當然較難且慢。就算您意志超強，也可能停留在某些過去諸佛的境界中，真要證入真如，恐怕就要像釋迦牟尼佛所說的；還要經過百千萬劫的修行了！

　　至於修行觀音法門所得的境界是不是聲光幻影呢？為了要解開這個謎我們必需先回想一下佛教經典中的境界：在阿彌陀佛經、在藥師琉璃光如來經、華嚴經、法華經等經中都一再的提到諸佛的境界，而且釋尊為了取信眾門徒及後世諸眾生，因此還一直強調這些是真實無偽的境界。但是既然這些境界真的存在，為什麼佛教歷來之高僧大德都一再痛斥某些有境界的修行者呢？其實釋尊在楞嚴經中列舉了眾多修行的境界只是修行的次第與過程，釋尊所要破的相是這些修行者在經歷了這些境界後便自以為成聖成佛的邪見；那些沒有邪見的修行者當然不在此列。

　　但是今日的修行者當一聽到某些人有境界時便群起而攻之－這也是一個邪見；因為他們誤會了釋尊的本意，釋尊常講境界又痛斥境界，祂所說的是真實的境界，而祂所破的是那些在有了一點點境界便已為成聖成佛、便執著於境界而不再找那個如如不動本性的修行者而言。而無上師的弟子們各個都有體驗，雖然欣喜之情溢於言表，但是從來就沒有因為這些內在的體驗被無上師封聖封賢的；更何況無上師一向是禁止學生們談體驗的；除了在講經的會場，以及禪七閉關時才有一點點交換心得的時間，稍一露驕矜便會遭無上師痛斥，因此無上師與釋尊的教法也是不謀而合的！

　　事實上無上師曾多次的表示：見佛菩薩境界只是給我們修行的一點鼓勵而已，表示修行已經到了半路，不過還是要努力的精進修行。民國八十年當無上師在台南講經時就曾經說：這個世界都是幻想，觀音法們也是幻想，只是觀音法門是最美麗的一個幻想。是的！修行觀音法門不是執著於光和音的追求，而是透過這個非物質的光和音的導引，找到那個無形無相的真我；就像是我們每天吃飯吃菜，並不是我們執著於飯菜，而是我們要透過飯菜的營養達到身體強壯健康的目的。

　　因此如果我們執著於光和音當然不能見到如來法身；但是這些內在微細的光和音就如同長養我們身體及精神的養份，當然應該吃，只要我們吃的時候不執著於這些飯菜即可。如果這些內在微細的東西我們都還應該放下，那麼那些更粗糙的物質寺院﹑雕像、口唸、身拜等這些外表儀式就更應該放下不執著了；否則就像是一個光著屁股的人還敢批評他人服裝不整一樣的可笑，這是當前修行界所應該好好反省的課題。