副刊：幻說《河圖》與《洛書》（二）銀髮游藝

首先，需要認識古人用來觀測一天內時間變動用的日晷。日晷除了查看日影以作為標定時間的功能之外，多數時間人們總是不會提及的認知前提是：東、西、南、北的方位確認；日出東而落西。整年觀察並記錄日出，日落的相對位置，古人必然能覺察出：太陽是遊走在南、北方向的一個區間裡（請參看圖一，a）。而在每天的日出、日落過程中，日影最短的正午則是日行的中間點，對以半夜子時作為一日為起點的古人來說，這個日正當中，同時也是一天的中點。如此一來，一天便是由一個連續的日照白晝，以及日出之前和日落之後兩個黑夜所組合而成。陰與陽的概念，筆者臆想，便是由此發端。

進一步來看，將一年裡每一天日中的點連串起來，圭表的功能便顯示出來了。在北半球的黃河流域，圭表因日顯影出現在表柱的北側，日影最長的日子，後來被訂為冬至――北半球的冬季；而日影最短的那一天則訂為夏至――夏季到了。利用這兩個影子端點，便可以在變動的圭表柱影區域內決定中間點的位置，這個點也正是環境景觀激烈轉折的兩個時間區段：由冬至往夏至走時（表柱影子由長變短），氣候由寒冷逐漸變成溫暖――訂為春分，由夏至往冬至走時（影子由短變長），氣候由熱轉涼――訂為秋分。這裡，仍然有不為多數人重視的事實存在，即，在人為的操作中，日照的擴增使圭表柱影縮短，但不能全滅；反之，柱影的增長則有其極限，影外即是日光。因此，全黑或全白的理想狀況並不出現。筆者妄猜，這或許便是古人陰、陽合抱，相生、相成觀念產生的所在。

如此，以日動為陽生的想法作為基礎，將圭表與日晷的太陽運動紀錄合併，開始產生對自然時間生成的哲學解釋。

將數字一至十，如同光照與暗影互動般，區分為陰、陽二性：奇數列定為陽性，偶數列為陰性，而將數字大小視為其變動的趨勢，如此，便能將整個太陽運動狀態，自然寒、暑變化的趨勢大略表達在「河圖」的形象上。

「河圖」的縱軸，代表圭表，也代表方位的北（1）與南（2）。橫軸則是日晷，也是東方（3）及西方（4）的定位。如果只是依靠日晷，單純比較鄰近數日太陽升起的位置，其實並不易察覺該日出位置的變動。因此，從圭表北方的（1）起數，有兩個意義：一是，要先定位人所處的世界中，驅動能產生光照的太陽使其運動背後不可捉摸的自然力量－－陽氣（至少包含了無形的暑氣、光及形體可見的太陽）所作用的範圍，也就是太陽運動的兩個端點；同時，哲學上這也就是先天自然預設太陽運動的極限範圍：表達了形上概念的預設活動區間。此時，人便可以利用這兩端點，決定轉折中點的所在，同時也用來比對自然景觀的變化。二是：就冬季北方的自然景觀來推演，表示世界的起始，處於無生，無作的寂滅狀態：因此陽動，是萬物資生之始，一切生命現象由此漸次繁發。圭表南方的（2）則表示：當太陽抵達此處，陰氣（2）便開是啟動，世界漸漸由繁茂滋長性狀，進入結實、收斂終至休止、寂滅。而這個自然陰、陽氣表現的過程，是逐步累積每日太陽在日晷上顯示它由東方出現（3，同時表陽氣）西方落下（4，同時表陰氣）所形成的。或許，這也反映先民最初的母系社會系統認知：北方為天，也是陰性的本位之所。

實務的觀察下，每日太陽的升起能夠為人所見，並非在聖人哲學概念中所解釋陽氣啟動的子時（夜間十一點至凌晨一點，也是後來道家修煉者認為人的陽氣啟動時間），而是陰氣逐漸趨向消蝕的寅末（約在清晨五點）之後。正午，是一天中哲學上存在陽氣出現的極點，也是被稱為陽之精－－太陽，運動的中點，但是這點卻不是一日暑氣最熱的時候。陽氣所驅動的陽精（太陽）在人世間能被感受到的效應，除了它的移動外便是光與暑氣（熱），而在一天當中，最強的熱感卻是在午後出現；一年中則出現在秋季。由此，數字九（9）代表陽氣作用的極限。這樣，1、3、7、9代表了陽氣的開始運作與增長，由渺不為人知的「幾點」（“幾”讀音同“基”－靈動微妙之時點）啟動，到陽精作用的逐漸增強（由3至7），終至世界大地能感受到的暑熱後，而回歸到陰氣之「幾」。同樣的，2、4、6、8代表類似進程的陰氣轉化，而月亮則成了陰之精。【應用上，易卦解釋中逢8，逢9的變卦概念，或許便來自於此。】

上述在自然虛空，與大地深處中交互運轉的陰、陽之氣，其交會呈現的所在，便是人所處的地界，而唯有能與大自然交通，靈敏有智的聖人能察覺並利用於輔助萬物的存有生滅（古人所說：『參讚天地』）。因此，五（5）數代表一切交會的地界所在（土），也是聖人存有的稱號――人皇的居所；河圖的圖形上，（5）數因此表達了統合太陽在東、西、南、北方所有的變動。而十數（10）則是陰、陽一輪迴，天、地、人完成了完整交通的一個大段落所在（讀者應該注意的是：運轉一年後，太陽並非回歸到原來的位置－－以現代知識來說，則是地球沒有回到原位）。所以，以半年為變動的變化趨勢來看，陽氣的啟動是由“天”（1）開始，擴展至到“地”（2），最終輻射至“人”（5）（請參看圖一，b）。

在「河圖」縱軸，象徵圭表北端上的數字（6），因此，也就表示了下半年陰氣運行的終點；南端的數字（7）則是指陽氣運行的頂點。而橫軸的日晷上，東方的（8）表示陰寒之極（通常在清晨之際）；西方的（9）則指示陽氣顯極所生的熱暑出現、但此時實是陽氣氣勢轉化衰退，在午後的大地。

「河圖」，因此代表了一個原則性架構的年（陽）曆，以及先哲試圖解釋自然運轉背後的理論機制。在這個架構下，圭表及日晷的精緻操作，可能產生了初階的節氣理論。使得在擁有足夠精確的年度分刻後，結合自然界萬物變化的觀察，便能夠準確的提供民眾農業操作的需要時機（日行的定位）。事實上，《尚書‧堯典》便有許多地方提到自然萬物變化與時節的關係。筆者因此支持近代學者的一種論點，認為在以農業發展為主要的社會，《尚書‧舜典》記載所謂「齊七政」（古代文字“正”，“政”尚未分化；如此，“正”可解釋為定位），指的可能便是整個天文觀測系統的建立，除了觀測日、月、星辰的運行外，其中以設立觀察地點，訂定三個日出與日落的相對參考點（極南，極北與中點）即為核心工作。由此，然後可以標定夏、冬至，定春、秋分，乃至其他對當時農用極為重要的節氣日期。每個新朝代帝王定新都，因此必定任命新的欽天官，建立自己的觀天所（夏、商、周三朝曆法歲首的不同，暗示當時或許已能知道，每年冬至太陽與地球相對位置並不相同）。帝王由是能夠用天時，行天命以統天下。到了周代，根據《國語‧周語》記載，天子每年要作為萬民表率，領百官親自開啟一年春耕。如此看來，掌握天時秘密，在農業為主要經濟命脈的世代，是掌控人間權力的根本啊！但是，這也是自古以來對統領政治的人群的核心要求：興民利，濟萬眾！

而在相關的哲學演繹上，八卦的產生因此也有了可循的脈絡。

雖然日晷與圭表紀錄的都是太陽運動的現象，然而這種運動的結果卻是聯繫著人存世界的種種變化。先哲於是推想推動太陽運動的背後，應該另有難以捉摸的自然力量，所以透過實際觀察，藉由光照成影的現象定名為陰、陽二氣。陰、陽二氣的展示，既可以透過可見有形體：日、月，的運動顯現，也可以透過散放於虛空中，無形但能被萬物感知而起變化：諸如使流動水凝結成冰等的寒、暑變動而彰顯。對人而言，表現在每一天的是晝暖、夜涼；隨著日、月運移，積日成年，於是在夏季感受暑熱，冬季領受嚴寒。哲學上，因此借用日晷表現連續光明溫暖的白晝，用一畫來表示陽氣，而分離於白晝兩側的冷黑夜晚，形象的用相續二短畫表示陰氣，這樣應該是再適合不過的表達方式了。如此，便建立起陰、陽符號。陰、陽的產生，因此是在哲人人為的立針見影（日晷上的針，或者圭表的表柱）下，神思巧想所創造出來的。千年傳頌的「聖人一畫分天地」，不就是非常貼切的描述麼！

透過「河圖」用數字表達陰、陽消長的次序，首先便能利用陰、陽符號表示出四象的意涵。二陽相續，指出陽氣的連續增長（春季）；接著，陽氣入陰，表示陽的增長將盡，陰的滋生開始（夏季）；然後，陰氣相續，顯現陰氣漸次增長（秋季）；最後，陰氣入陽，表明陰盡陽生，一元將復始（冬季）。這個說明指的是氣動變化走過的節氣點，而顯現在大地的現象，也就是春、夏、秋、冬四季。

（未完待續）

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