副刊：幻遊樂解《尊德義》（七）銀髮游藝

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副刊：幻遊樂解《尊德義》（六）銀髮游藝

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在這第七則裡，銀髮游藝根據《尊德義》的作者的竹簡文字，找到關鍵文字，提出德的示範必須先於禮教的論述，而他由圖一的竹簡現今通行譯解中，探索標示紅字的古字，有些是根據不同於流通本學者的解釋，作出他對整個文句連串起來的新解，至於銀髮游藝有不同看法的古字，則標注上竹簡的古字，得出他自己對該字的解譯。

最終他認為「人所以異於動物而為人，是聖人所以能變化常人只知順從獸性本能，轉化為由人的視角決定反應的關鍵所在。歷史是不斷前行的，巫師與儒士在王的左右。一個通天意，一個通民心。神意與人意常有衝突。但漸漸模糊不清。不同的官員們形成兩種極端觀念的混合譜圖。這就是周代從春秋到戰國的思想變動。最終，以嚴刑峻法的法家佔了上風。顯然多數人是本著獸性本質，而非理性本質（更確切的說，人道本質）在社會中行走。刑賞派於是出頭。巫師退場，儒家黯然。秦滅六國，根據歷史記載資料統計後，估計當時死亡人數達百萬。漢初，中國人煙稀少，黃老派才再走上檯面。全國得以休生養息。」

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幻遊樂解《尊德義》（七） 銀髮游藝

《尊德義》的作者雖然提出：「錯視禮、樂規範的表面價值，會傷害人民對德內涵的認知與理解」的警戒說法，但實質上仍然推崇、禮、樂教育的必要性。而他的解釋，是從律法刑、賞如果要能夠有效管理社會大眾，必須以人道為依據為立論，並逐漸開展他的「德示範需先於禮教」論說。

作者暗示「仁」、「義」與「忠」的概念，吻合於人性內部屬於能夠提升善行為的積極屬性，而「學」與「教」則具有喚醒、強化並轉化這種屬性的功能。理解人道，強化、積極本性，從而能夠行使禁制人行為發生的刑罰，以及鼓勵、順從乃至主動爭取的獎賞。

而做為管理眾人事務的君子們，想要政治治理順暢、成功，上述整體的概念都包含在「人之所以為人」的人道系統之內，屬於生命本質具有的德行能力，其作用與能被轉化形成的過程是必須先要徹底了解的。

相關段落的竹簡文章，及其特殊用字（紅色標示者）則說明如下：

『或“前”之者矣』的“前”字，有學者釋讀為“肯”字，筆者支持這個用法，整個句子的意思因此大略是說：賞、罰是造成福、禍的根本原因，因此，也是人民願意行動與否的前題。同時，這樣解釋也暗示著：政權管理者擁有行使賞、罰的權力，相對於人民而言，這是一種外部壓力與動力（也就是文章稍後提到的一種「外勢」），也同時暗示了：多數人民未受適當教育前，只是依循生物本能活著。

『仁為可親也』的“親”字，原竹簡文字卻應該是“新”字。所以解釋作「親」的原因，或如許多學者認為：「仁」是指個人內心的恩德，也或許因傳統儒家思想中，孟子有言：『君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。…』（《孟子‧離婁下》），同時，孔子也說：『其為人也，孝悌而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！』的緣故（《論語‧學而》）。從這兩則「聖言」來看，「親」字充分解釋了人與人間直接而緊密的關係。但是如果根據竹簡文章《六德》所論：『…既生畜之，域從而教誨之，謂之聖。聖也者，父德也。子也者，會埻長才以事上，謂之宜，上共下之宜，以佑社稷，謂之孝，故人則為人也，謂之仁。仁者，子德也』，孝道的根基也是仁，此處卻更推廣至「以佑社稷」－－後世所共認的「大孝」。這樣一來，原用的「新」字，更有了生生不息的意思。另外，即便是目標較短近，如《禮運大同》篇所論：『…鰥、寡、孤、獨廢疾者，皆有所養…』不也是使難以維生的人獲得更生嗎？筆者因此認為：“新”字比“親”字更貼切原文本旨。

『義為可尊也』的“尊”字寫法，與文章一開始『尊德義』的“尊”字略有不同（請參看圖二，a）。這個字在“酉”字符號上增加飾筆，應該可以看作本義為「治理」或「刑罰」的“辛”字與“酉”字的合併。原作者可能試圖表明，「義」這種德性養成的多元可能性。實際上，「義」字的本義是：由我對他人提供（從羊從我）有利的善行（羊字有祥瑞的意義）。而善行卻不止一端，本文的善，顯然更指的是眾人共同認可的「共善」。也因此，「義」的養成，使人由自私的求存，轉換成集體的共存。

文章此處用了兩個寫法略異的“教”字（請參看圖一與圖二，c）；到目前為止，這種從“言”字符號所構成的“教”字，似乎僅出現在戰國時期至漢代初期。但是，值得重視的是同樣出現在郭店楚簡內其他的文章裡，如：《唐虞之道》也用了《說文解字》解釋其構字字形近於現代所使用的『从攴从孝』的“教”（請參看圖二，b），並說該字的意思是『上所施，下所效也』。那個字，從甲骨契文使用年代便已存在（請參看圖二，b），因此，筆者認為從“言”的「教」字，應該意有別指。

如果合併考慮周代中期已經有所謂「立德」、「立言」、「立功」『三不朽』的說法，從“言”的「教」字，便應該特別指：教傳歷代聖、賢與先王的生活、治世經驗遺言，比如說《尚書》。而這個涵義，正適合本篇文章的通旨。上述所說『三不朽』在《國語‧晉語八》記載約略說：西元前549年，魯國的叔孫豹出使晉國時，晉國正卿中軍將范宣子問他：「古人有句話叫『死而不朽』，這是說的什麼？」並提出自己的看法，認為自己歷代祖先都能在朝為官，擁有俸祿，而說：恐怕古人所說的「不朽」，就是這個吧？叔孫豹回答說：我聽說：『最高的是樹立德行，其次是樹立功業，再其次是樹立言論。』能做到這樣，雖然死了也久久不會廢棄，這才叫不朽。由這則典故來看，顯然，「立言」是當時知識分子重要的人生目標之一，而傳授、學習這些「聖言」，也是士、君子及其子弟們教育的主要課程之一。

這樣，『教為可為、可類也』的論述，意圖說明的，便能與竹簡另一篇文章《性自命出》內有段文句：『…詩，有為為之也；書，有為言之也；禮、樂，有為舉之也。聖人比其類而倫會之；觀其之繫而逢訓之；理其情而出納之，然後復以教。教，所以生德於中者也…』相應對。而那段文句的意思是說：「詩是記載聖、賢們當時的心志所引導產生的作為；書是記載聖王政治作為的成果；禮和樂則是使聖、賢們心志與作為能夠被承傳的行為儀範。聖人在教育他人時，觀察每個人個別心性本質，加以分類、使之合於相對應的等次；因應實際相關變化的因果狀況，來做貼切的教誨；順應受教者當時的心境、情狀加以引導，使其能知道本性中情感適當抒發、收斂的時機。最後配合聖、賢與先王的聖言加以教誨。這樣的聖言教育，目的便是使受教者心中能長養出聖、賢般的德性。」此處的“教”，因此指的是「聖言」之教；並且，教育的對象則是可以被比類，並評估為能夠有所作為的人。畢竟，聖師孔子曾說過：「不到苦思冥想時，不去提醒；不到欲說無語時，不去引導。不能舉一例能理解三個類似的問題，就不要再教他了。」（子曰：『不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。』－《論語‧述而》）。而「教」的目的，不是要顛覆人的倫常道理，而是要使受教者盡可能的施行、達到『聖言』所傳達的境界。因此之故，原作者說：『教非改道也，教之也』，此處，第二個“教”字，是「言教」的字形右半部，添加了代表使用工具來實行，或努力鞭策進行的“攴”字符號；所以意思是：使其努力實踐所學之言。

『學非改倫也，學己也』的“己”字，在原文的其它文句中解釋作「己」的字形寫法都與此不同（請參看圖一，圖二，d），因此該字不應解釋作“己”字。原竹簡該字字形上半部，是現代“己”字的左右翻轉寫法；而下半部類似“八”字形，筆者判斷應該是“公”字，或古文“其”字的省寫。整個字的本義，根據整篇文章的論旨來推斷，應該是：最終在公眾前，呈現一個完全變化了氣質（德行）的自己。這樣一來，這一段文句所表示的是：學的目的，不是要改變自己在倫常中的位階次第，而是要變化自己的德行氣質。

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副刊：幻遊樂解《尊德義》（八）銀髮游藝

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