副刊：淺論君子慎獨（第二十九講）劉憲平

淺論君子慎獨劉憲平
儒家經典《四書》；除了《論語》、《孟子》、《大學》之外，還有《中庸》。其文開宗明義即曰：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。
喜怒哀樂之未發、謂之中，發而皆中節、謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」

語譯：上天所賦予各人的本質〈近乎於信息能量的物質之部〉，稱之為「本性」，也就是永不移易之道心、佛性、神性等心識、元神，遵循此一寶貴之空性、本我，自然處世、隨緣點燈而究竟不朽，稱之為「人行正道」。使人努力於修心養性、脫離愚痴以回歸正道，是為「教化」之功〈以教化形塑文明、因文明而完善教化者也〉。所謂之正道、也就是自然規律、仁心仁術的至善之道，此乃是片刻也不可以違背的；若是可以隨便離棄者，便不是真正之至善大道！故曰；因為此一自然之道的影響深遠而且關係重大，君子於無人看見之處，要始終注意謹慎自律（戒慎恐懼的嚴格要求自己、務必要堅守此一正道與善道），於無人聞問之處，仍然要警惕自省（如履薄冰、如臨深淵的，懼怕自己違背於正道與善道）。事實上；最隱蔽的事情，卻往往最容易被注意。最細微的枝節，也往往最容易被顯露。因此，君子在最容易鬆懈疏忽的獨處之時，更需要嚴格的謹慎自律，決不容許絲毫的偏頗與邪惡。〈關鍵在於斷離貪欲！以免離經叛道的一時之失，造成了熵障汙染之人格缺陷、並深植於DNA中，永遠要受它的挾制與無窮無盡之不利影響！〉
內心平靜、平衡和諧而無所偏倚，喜怒哀樂恐懼等情緒之尚未發動，稱之為「中」。心情感覺能夠無過、無不及，恰到好處的表示出來，稱之為「和」。平衡和諧、不偏不倚之中，乃是宇宙自然、運作萬事萬物的根本法則，兼容並蓄不捐細流之和、則是天下共通的自然規律，唯有陰平陽祕、平衡和諧而柔和謙卑，能夠長治久安持之久遠。士人若能將「中」與「和」的自然規律、推而及之貫徹到底，則天地萬物都能夠各安其所各司其職、相互為用而生生不息。
仲尼（孔老夫子）說：「君子瞭解所謂過猶不及之病！能夠經常謹守於此一中庸平和的道理，小人卻總是由於私心作祟、而違反此一有利於人我之正道與善道。君子之所以能夠合乎中庸之道，是因為君子處事之從容自在與自我要求，隨時都能合度而適中，當然可以無過、無不及、無偏、無邪惡。小人之所以勇於違反中庸而偏行己路，是因為小人不知道謹慎自持，其知見常出自於私心妄想等野性與惡業，愚昧無知不知節制，才會掛一漏萬、肆意妄為，親痛仇快而貽笑大方。
編按；誠所謂「菩薩畏因、凡夫畏果」愚痴無明、不知輕重才會敢於肆意妄為。其後果嚴重、難以收拾，才會讓滿有智慧之高靈、戒慎恐懼絕不敢妄為。宜深思！

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