副刊：臆解《恒先》‧第七簡（下）（十二）銀髮游藝

文句中所說“亏”字，依照古老的造字概念來解讀，可能表示不易上達之氣（符號“ㄅ”）卻通達到了上方（符號“二”）。據此，臆測古人或許認為：氣不通暢時，或有不可知之法，使通達其上而出者，稱為巧。後世因而常用「神巧」、「靈巧」或「巧妙」稱述；因為，所謂「神」者，不知其所以然的緣故。如果這個解釋還算合理，那麼《郭店‧老子甲》裏「絕巧棄利」的“巧”字（圖三‧c），由於字形右側的符號，本義有「努力作為」的意思，因此，左邊的符號，便可能可以看成與圖三‧a意義相同的字，即「主」；整個字的構成概念立基在：努力使能通達至上主。這樣的解釋，便和說文解釋“巧”字的方式近似。

然而，從另一方面來看，現代用的“主”字在說文裏寫如圖三‧e，說文解釋到：

『【主】（參看圖三‧e），鐙中火主也。从〔凵下土〕，象形。从、，、亦聲。之庾切。』

說文注進一步解釋「鐙中火主也」說：『釋器。瓦豆謂之登。郭曰。卽膏鐙也。而所謂「从、」則指：謂火主。……按“、”，“主”古今字。……凡主人，主意字本當作“、”。今假“主”爲“、”而“、”廢矣。』

由此來看，漢代“主”字是以古代常用燈具裏，主要功能所在的「燈火」取「照明」、「導引」之意而用。這個字的金文字體目前尚未發現可對應的字，但甲骨契文則寫如圖三‧f（甲骨一期前4.48.4合10954）；字型看來像照明用的煹火。從後來常用的詞句來看，它被引伸作為指：能正確帶引人群的領袖或概念。

楚文字的書寫的“主”字，如圖三‧a，如果以甲骨契文的書寫方式來看，其實和“示” （如圖三‧g、圖三‧h）、“宔”（如圖三‧i、圖三‧j）及“宗”（如圖三‧k、圖三‧l）字有連帶關係。這些字體的共通構型是“ㄒ”，而它本身在甲骨契文字體中也是“示”字的一種書寫方式。“示”字說文解釋說：

『【示】天垂象，見吉凶，所以示人也。从二。三垂，日月星也。觀乎天文，以察時變。示，神事也。凡示之屬皆从示。【示】（參看圖三‧r），古文示。神至切。』

而說文注進一步解釋「示神事也」為：『言天縣（懸）象箸明以示人。聖人因以神道設敎。』。綜合兩家說法，讀者可以推知，目前可得最早，也最簡單的“示”字，“ㄒ”，字型的橫畫應該用來表示「天」；直畫則表示「天向人顯示」之意。說文解釋文中所謂「三垂，日月星也」的「三垂」，字意是順，應該是後來企圖以古代天文學，附會類宗教的概念，轉換解釋原“ㄒ”字產生的寫法。「三垂」，在甲骨契文字型裏是以數目不定的點表示，如果許氏承接了前人的部份概念是正確的，那麼，對應於「三垂」的那些點，比較可能指的是，透過巫者告知世人上界所示的內容。此外，在人的社會中，領袖為上，而甲骨契文的“上”字，便是說文解釋文中所謂「从二」的“二”字的寫法。由此推測，圖三‧g表達的是「天示意」，或許更切合的是「天帝（神）示意」；而圖三‧h想表達的或許便是：「先祖示意」乃至於人世間管理階層上位者（如：王、侯）的示意。但似乎到了周代，天神與先祖兩者的區分便已被混淆了。

大家都知道古人認為：人死，魂歸天，魄歸地。也因此，先祖們歸天的表示法，顯然便是甲骨契文“宗”（如圖三‧k、圖三‧l）字的由來。如果能接受上述分析，那麼圖三‧k或可解釋為最原始或德業積厚的先祖（越能接近天帝乃至成神）；圖三‧l則是世代較接近在世者的祖先們。這其實可以在古代典籍中看到一點蛛絲馬跡。譬如：《禮記‧祭法》便記載：『…有虞氏禘黃帝而郊嚳。祖顓頊而宗堯。夏後氏亦禘黃帝而郊鯀。祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥。祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷。祖文王而宗武王。…』明顯的是按先人的世代，乃至宗別，敬以不同的祭祀區分。

透過上述分析，結合現存的祭儀，那麼多的“祀”字寫法（參看圖三‧m、n、o、p與q），或許便可以得到解釋。圖三‧m與n分別代表：透過巫者向神與先祖進行上禱（所以沒有飾點）；圖三‧o與p，則是祭祀時神與先祖透過巫者向世人示意（以飾點表達）；圖三‧q，則表示以不同的祭品來源（各支脈）向先祖祭禱。而這些區分，到了周代便逐漸不被重視，終至消失。這種猜測，需待更多的古代相關證據，才能加以復實。

回頭再看“主”字，圖三‧i與j的意義似乎便明析起來。至少在商代，人間的不同事務，似乎是各有天神及先祖來關照的。據於此，不同的事，祈於所司各“主”，便成為理所當然的事。但到了周代，逐漸用諸如圖三‧s（《清華簡‧祭公》）的字型，取代了甲骨契文，圖三‧i與j，的書寫方式。但到了漢代，終於拋棄以前的寫法，全部改採本意為「照明之火」的圖三‧e及其衍生字體。

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副刊：臆解《恒先》‧第十簡（十三）銀髮游藝

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