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副刊：臆解《恒先》‧第六簡 （十） 銀髮游藝
https://www.peopo.org/news/237193
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臆解《恒先》‧第七簡 （上）
名，無謂名。事非事，無謂事。祥、宜，利主。采、勿，出於作，作安，有事；不作無事。舉天之事，自作，為事庸以不可更也。凡 (第7簡)
沒有名的內涵，就沒有名的稱謂；沒有事的實質，就不稱為有其事。謀求自身祥福，或遵行自我約束的義理，都是為獲得最大利益為主。因求利而運用萬物，出於相關作為的策劃。策劃完善而加以執行，便有事務的生成。雖有動機，不策劃執行，便沒有事的發生。所有和天有關的事，都是自然蘊釀，並產生作用力，啟動進行後，便無法改變。(第7簡)
祥
簡文原字寫如 圖一‧a，即是“恙”。說文解釋說：
『【恙】（參看圖一‧b），憂也。从心羊聲。』
在說文心部分類下，共有二十七個字，許氏的解釋都用「憂也」一詞通釋，其中只有少數的字，有進一步的解釋，如“恤”字解釋作：『憂也，收也。從心，血聲。』。因此，對沒作解釋的字，讀者必需自會其意。說文收集這麼多「憂」的同義字，顯示出古人對心念的活動，有極為詳細的區分，但許氏並未做清楚的說明。也因此，任意用讀音相近的字來作解釋，似乎並不妥當。
說文注則對“恙”這個字的用法，提示說：『古相問曰：不恙？曰：無恙。皆謂無憂也。』但是古人說「憂」，和我們現代人的認知相同嗎？說文的解釋似乎有點不一樣！說文說：
『【憂】（參看圖一‧c），和之行也。从夊。【憂】（參看圖一‧d）聲。《詩》曰：“布政憂憂。”於求切。』
「和之行也」的意思，應該指：「作為」和「心念」協合一致。說文注對此有比較深入的敘述：
『【憂】（參看圖一‧c），和之行也。商頌毛傳曰。優優，和也。廣雅釋訓。憂憂，行也。行之狀多。而憂憂爲龢之行。和，當作龢。憂今字作【憂】（參看圖一‧e）。以憂爲【憂】（參看圖一‧d）愁字。从夊。【憂】（參看圖一‧d）聲。於求切。三部。詩曰。布政憂憂。商頌文。今詩作優優。』
顯然，自清代以來“憂”字表達愁意，但在漢代以前，意指：行為和意念的相和。讀者因此明白，說文的眾多解釋成「憂也」的字，都是形聲兼會意字，由心符表示意念之所在，而字的另一部首表示心念所繫掛的情境。如此一來，清代的說文注將「不恙」解釋成「無憂」，在漢以前可能只得部分含意，而並不十分貼切。
也因此，許說「從心羊聲」的羊，在這個字中應該也是表義的所在。說文解釋到：
『羊（參看圖一‧f），祥也。从羊（參看圖一‧g），象頭角足尾之形。孔子曰：“牛羊之字以形舉也。”凡羊之屬皆从羊。』
段氏也說：『考工記注曰。羊，善也。』，羊在先民的觀念中代表祥善，應該是生活中深刻的體悟。即便是到了今天，全球仍有大量的人口依賴游牧維生。對人力及資源不足的中小型規模放牧者來說，溫馴的羊絕對是最重要的牲口。牧民生活中的一切直接、間接所需，完全由羊取得，失去羊等於宣告死亡。古人造“告”字，表達以牛祭禱於天，反應了農業社會，作為主要獸力的牛，對人類的重要貢獻；造“祥”字表達祭祈鬼神以求福祐，反應了羊在畜牧生活方式中，對人類幾乎無所不供的價值。《淮南子》有文：
『天下豈有常法哉？當於世事，得於人理，順於天地，祥于鬼神，則可以正治矣。』
所謂「祥於鬼神」，正是以珍貴的小羊祭求神鬼，希望因此得到保祐。“祥”的造字是：羊在示。而“示”字遠古便表達人與上天的溝通。“恙”字，甲骨契文寫如 圖一‧h，讀者因此能知會它的意思是：人對於所處的情境，或將施行的計畫、作為，心有所繫掛，期望有福善的結果。這種期望，可以是主觀的，也可能是被動的。當人充滿了樂觀，對自身有極強的信心時，就能主動規劃，使作為往得到福善的方向施為，並期望獲得最大的好處；可是當人失去了主控能力，變為被動時，就只能心中祈求事態發展，是往福善的方向進行，使災難盡可能的不要發生。“恙”字被習慣性用來表示憂慮或憂愁，想來是長時間用該字的狀況，多處於被動情境吧！
然而本篇文章在此段落的發展，已由描述自然界的種種反應現象、次第，轉到描述包括人在內生命體的自然反應機制。並對此機制定其次序為：或﹙域﹚→有→生→音﹙意﹚→言→名→事。其中，針對人，「或」可能指：以形上概念表達人生存活動所需時空，以及人藉以表現出生命活動現象的有形及無形的整個綜合體；「有」指：上述場域內驅動人生成，及人的原始生命的一切自然力；「生」指：氣與形體的結合，以及因此產生生命體所擁有的天性；「音﹙意﹚」指：人因外界刺激產生的反應意念，及其表達的種種不同方式；「言」指：人對種種刺激，產生反應的整體經驗及其作為；「名」指：人類社會的各種劃分、區隔；「事」指：人類社會中，因人群活動產生交互影響的連串作業及其結果。各個階段的變化中，原作者似乎認為人對環境的反應，有其自然的限制。而人為了生存，本能必會求利。但求利的過程，在自然力的作用下，應該會形成人與環境的最適中的平衡。這便是「恙宜利主」一詞的書寫原由。因此，原詞用“恙”字，應如上述的分析所得的結果，是中性但偏正向反應的表述。不過，因為現代使用「恙」字，卻表負面而被動的祈望。這樣便不能反應原作者的本意，「恙」的解釋，因此只能以較接近的“祥”字代用了。
宜
簡文這個字寫如 圖二‧a，原釋文解釋作“宜”。它的意思，許氏說：
【宜】（參看圖二‧b）所安也。从宀之下，一之上，多省声。【宜】（參看圖二‧c），古文宜。【宜】（參看圖二‧d），亦古文宜。
「所安也」的解釋，顯然是漢代人的認知及用法。但似乎沒有辦法，直接從其文字構造會知其意。倒是出土古鼎，東周時期的中山王錯鼎上的銘文，有兩處用到這個字。其中一處文詞是：「臣主之宜」；另一處是：「以征不宜」。銘文“宜”字寫法接近於許說的古文，而有略不同，成為如 圖二‧e。將之比較“宜”字的甲骨契文：圖二‧f﹙菁3.1一期﹚，可以看到明顯的是將表祭祀用的「肉」符（圖二‧h），從安置於祭祀先祖的位置，移到表示宮室符號之下。圖二‧f字，可以直接會意為：對不同先祖的祭祀用供，因為這個字是在“祖”字，（圖二‧i）（一期林1.14.7合 1575），上放置代表犧牲品的「肉」符。因此，從字型涵意及銘文內容來看，「臣主之宜」間接表明君主與臣子之間，存有的某種共同認知的交互關係；而「以征不宜」表明這種關係的嚴厲性，指出危犯這種關係會導致征戰。
從目前已知的甲骨卜辭來看，商代祭祀祖先、鬼神的儀式眾多且繁複，不僅歷代先祖各有各的祭祀時間，也經常有多位先祖同時祭祀的狀況；另外，同一祖先也常因不同的需求，作不同方式的祭祀。所有祭祀時，供奉犧牲品的種類及數量，又常常需要經由占卜本身得到神鬼的許可，或符合神鬼的要求。商人相信這種種的儀式是否適當的執行，關係國家以及個人的安危、禍福。由此來看，“宜”字的最初義，應該指：妥善的安排並執行祭禮。而到了周代，禮的施行，定義並節制了所有人際間的關係及行為儀軌。商代那種因對天虔敬，產生的嚴厲行為規範，到周代轉換成，以宗法制度為中心的人文禮制規範。人的經常行為是否適當，成為各類活動檢視的重心。《中庸》有文：
『仁者，人也，親親為大； 義者，宜也，尊賢為大。』
正是反應出：以人作為制度規範為目標，要求行為妥適以安定世界的整體社會氛圍。而春秋時期，成就霸業的管子在《管子‧牧民》也指出：
『倉廩實，則知禮節。衣食足，則知榮辱。...國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可複錯也，何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節，則上位安。不自進，則民無巧詐。不蔽惡，則行自全。不從枉，則邪事不生。』
文中所謂「義不自進」，昭示的便是：人人當自我認知，自我節制，系統整體才會獲得最大的利益。針對這種「義不自進」，所有構成份子該有其積極作為，《荀子．非十二子》提出說法：
『遇君，則脩臣下之義；遇鄉，則脩長幼之義；遇長，則脩子弟之義；遇友，則脩禮節、辭讓之義；遇賤而少者，則脩告導、寬容之義。』
表明針對不同身份及輩份，應有不同的行為及行事的規範。這便是當時「義者，宜也」最直接的詮釋。
然而，讀者應該也可以體會到，《恆先》簡文用“宜”字與義字實是一義，同指：正向的個人與群體之間的行為指導。「宜」字代表的，是偏重處理他端（群體）：一切不偏失；而義字代表的，是偏重己身的作為：由我提供祥福。而這種敘述方式，也反射原作者討論的，是人社會的初始運作狀態。這也可以從“利”字的使用推敲而得。
從“利”字的造字來看：從禾，從刀，本義是禾穀的收穫。收穫禾穀為利，反應人類開始知道耕作，從此脫離居無定所的遊牧，或走行採集為生的生活方式。遊牧或許還有食物保障，但居所費心；走行採集卻可能難免挨餓。所以耕作，一則提供安居所，二則形成穩定食供。不過，當人類社會高度發展後，通常食糧已非嚴重問題，所以“利”字也產生涵意上的擴張；因此，如果以處於發達社會來解讀，或許就不易感受當初造“利”字時的幸福感。也可能傾向解釋文章此處用字為「祥義、利巧、采物」，而將三組字詞視為社會行為活動。這結果，雖然也十分合理。不過，筆者以為從文章概念發展來看，原作者的重點，卻是要點出人類行為的根本動力所在：求生存，圖發展；且，明乎此，方能建立並有效駕御人所創設的人為系統。
簡文此處，“宜”字的意思便成為：符合最大利益的適切作為。而這種意涵，對商、周的社會而言，便是：行事或行為要適切，並合乎義理。
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副刊：臆解《恒先》‧第七簡 （下）（十二） 銀髮游藝
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