副刊：臆解《恒先》‧第八簡（七） 銀髮游藝

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副刊：臆解《恒先》‧第四簡（六） 銀髮游藝

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臆解《恒先》‧第八簡

《恆先》一文，自李零開始作出土後的原考釋至今，已有多位學者提出不同的簡序排列，來詮釋文章本旨。筆者此處採用的是龐樸所發表的序列：

1－2－3－4－8－9－5－6－7－10－11－12－13

因此，文章臆想解讀，也從上文的第四簡轉入第八簡。

【第八簡】

多采。物先者有善，有治，無亂。有人安，有不善，亂出於人。先有中，安，有外﹔先有少，安，有壯﹔先有務，安， (第8簡)

早於人出現的物，有善、有治、沒有亂。人出生，變穩定、存續後才有不善。人也製造出亂。天地間的萬事，萬物，都是先有中心形成，才有外圍表相；先有少小，才有大壯；先有內裡充實，才有外顯剛強；

治

楚簡文中這個字的寫法，是第一簡中表達概念是：「造形法則建立」，而解釋作“始”（參看第一簡）的字體，再加系字偏旁而成。讀者可立即會意為：建立成功的造形法則，持續的運作。

中

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簡文此處這個字寫作如 圖一‧n。而“中”字從早期甲骨契文的：圖一‧a（合7368一期）、圖一‧b（前6.2.3一期）到金文的：圖一‧c（何尊）、圖一‧d（中山王鼎）乃至篆文：圖一‧e的 字型，演化越來越簡單的過程中，始終被保留不變的，是代表上下通聯必需通過的核心區域（圖一‧f或 圖一‧g）。對此字，說文解釋說：

內也。从口丨。下上通也。

看來許氏的概念是：表裏的聯通，但關注的重點在核心的區域。

讀者如果比較甲骨契文的旅（圖一‧h，一期佚735合5821）、族（圖一‧i，三期甲366合31803）、旋（圖一‧j，一期佚543合302）、游（圖一‧k，一期鐵132.1合15079）諸字，便會發現它們與 圖一‧a那個“中”字帶有共同的部首：圖一‧l（一期甲944反合17159）。說文對 圖一‧l的解說是：

【旗】（圖一‧m），旌旗之游，【旗】蹇之貌。從曲而下，垂【旗】，相出入也。

讀者由此可以遙想，古代先民常用旗幟作為彰顯部族群體的標誌，也常於不同情境中用旗幟以導引或節制群體的行動。而 圖一‧a字所實體象形的，似乎正是一大隊人群，形成前有引導後有備援，核心有兩翼護衛的集團行動。在日常的生活實踐經驗中，可以會意出群體行動時，核心有效存在並發揮指令的重要性。而這在生命攸關的軍事行動中又特別重要。周朝中業，管子在他的《管子 ‧兵法》提到：

『三官不繆，五教不亂，九章著明，則危危而無害，窮窮而無難。故能致遠以數，縱彊以制。三官：一曰鼓，鼓所以任也。所以起也，所以進也。二曰金，金所以坐也，所以退也，所以免也。三曰旗。旗所以立兵也，所以利兵也，所以偃兵也。此之謂三官。有三令而兵法治也。』

所以用旗、鼓與金來節制軍隊的行動，已是制度化的事。

然而社會從部族合併擴大為國家後，整體的聯繫與節制變成抽象化。對於這樣的概念變化，古人顯然也在字體表示方式作出回應。本簡中文章此處這個字寫作圖一‧n，以原“中”字加上代表廟堂的符號（圖一‧o），明確的能使讀者會意到：官方的權力核心便是國家的中心。也能進一步擴大概念成為：一切有生體的功能核心所在之處。文章原作者想表達的第一層概念應該便是：世間萬物都是功能核心所在之處完備了，才有外在形體的種種表現。第二層概念則針對人的世界，表達出：社會管理階層作為族群社會的核心重要性。

務

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簡文中這個字寫作 圖二‧a。它的上半部是由説文解釋“矛”字時，所說“矛”字的古文寫法（參看 圖二‧b），該字的左偏旁（參看 圖二‧c）所構成，所以可以將之解讀為矛。而它的下半部，則由人符（參看 圖二‧d）所構成，初步可以會意為：使用或製造矛的人。但是，現下較多的學者，傾向於將此字解釋作“柔”字。關於此請參看文末的補充說明。不論如何， 圖二‧a字在說文中沒有對應的字可作解釋。不過，說文解釋矛字：

【矛】（參看 圖二‧e），酋矛也。建於兵車，長二丈。象形。凡矛之屬皆从矛。【矛】（參看 圖二‧b），古文矛从戈。莫浮切。

而說文注則進一步解釋說：

魯頌箋云。兵車之法。左人持弓。右人持矛。中人御。

並大略描述矛的外形：

考工記謂之刺兵。其刃當直。而字形曲其首。未聞。直者象其柲。左右葢象其英。鄭風傳云。重英，矛有英飾也。魯頌傳云。朱英，矛飾也。按矛飾葢縣毛羽。據鄭箋則毛傳云重喬累荷也者，所以縣毛羽也。

讀者從這些說明，知道矛的正規用法之一是在兵車上，並且主要功能為刺擊之用。從史籍所載的戰爭資料來看，在漢代以前兵車不但是陣戰的主要防衛工具，也經常用來沖擊、破壞敵人陣勢。因此，車上持矛的戰士在接敵時，單就因車速產生的衝擊力量就相當可觀。更何況當敵人用重甲護身，一旦矛刺不入時，本身所受的反作用力，如非訓練有素必然難以化解（讀者可想像電影中，西方中古世紀重裝騎士持矛快馬互相衝刺的場景，再比對古華夏兩馬拉跑的輕戰車，甚至主帥四馬馳騁的重車上，矛兵交手所受的力道！）。

簡文中 圖二‧a字的使用，顯然是針對持矛戰士所受的相關訓練及其目標所寫的。在上博楚簡的另一篇文章《從政》中，也用到此字。有學者解釋為“務”，意思是所負責的工作。此處也可用相同的方式解釋，但涵意應該寬闊些。因為，戰爭的發動只能求勝，戰士的勝利是爭戰成功的基石。所以 圖二‧a字解釋為“務”，不僅表示矛士的職責，更表示完成職責的整體訓練。而且，這種訓練的目的不僅要使兵士變的剛健武勇，更要使國家透過其軍事能力對外顯示強盛穩固。這就是本簡文句『先有務，安，有剛』所要表達的第一層涵意，並且而間接指出的是：在這個人世間，唯有勉力自我充實，才能有顯示剛強的力量。這個概念也表現在“懋”字上。“懋”的甲骨契文寫作如 圖二‧f所示，與春秋時期的「倗矛」銘文的矛字（圖二‧g）相比較，前者上半部的矛字可會意為：以矛刺物，後者則可會意為：矛刺，貫穿物體。而“懋”字下半部的心符則表示：心繫念於矛士的勤奮锻練上。因此，完整字體的涵意表示出：力雖不逮，但心仍繫念於勤奮锻練。說文解釋這個字說：

勉也。从心。楙聲。虞書曰。時惟懋哉。

而“楙”字通茂，是盛大的意思。明白表示出：努力以赴使所從事之職，如林木般成長茂盛：這或許也可以用來解釋，甲骨契文的 圖二‧f字演化成為金文寫法 圖二‧h（懋史鼎），正是以增加林字符號強化表示：努力有成，可以使事業、功德成林。在上述直接生活體會的概念下，再擴大到自然界所存有的自然現象，表明出一切形象剛強之物，都必是內裏充實飽滿才能作為堅固的根本條件，這就是作者的第二層涵意。也配合本段落一連串解說，自然界以及人的世界中種種現象間的因果關係，從而表示：自然界中一切之物，由初生的柔弱不斷隨時間而增長、充實再變成剛強的過程。而只有人能選擇，是否像自然現象般，努力的與時俱進；或者自作自用，走向其他道路。

補充說明

“柔”與“矛”

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筆者解釋作“務”（圖一，e）的字，有的學者解釋作“柔”。原因可能有三：一、是多數學者皆認為，《恆先》一文屬道家學派的文章。因此，由傳統道家哲學的思路，去思考可能的用字、詞的方式較為妥善；再則，是原簡文自此處以下，有多處論述應該都屬類比似的敘述禪發。因此，所討論的事、物諸性質，傾向於取其對比參照；而且，這種寫法，筆勢必然較為整齊、幽雅；最後，便是這個字的楚文原寫法與“柔”字極為類似（參看圖一：a，《說文解字》；b，《郭店楚簡‧性自命出》；c，《郭店楚簡‧老子》；d，《雲夢竹簡‧為吏》；e，本文）。

如果只從“柔”與“矛”（圖一，f）字的相比對來看，在篆字方面，“柔”字可視為是“矛”字的衍生字。說文解釋“柔”字：

 【柔】（參看圖一，a），木曲直也。从木。矛聲。

說文注針對此條文進一步解釋說：

洪範曰。木曰曲直。凡木曲者可直。直者可曲曰柔。考工記多言揉。許作煣。云屈申木也。必木有可曲可直之性。而後以火屈之。申之。此柔與煣之分別次弟也。詩荏染柔木。則謂生木。柔之引伸爲凡耎弱之偁、凡撫安之偁。

但是，或許許氏本來要說的不過是：矛兵器的長柄是由具有彈性，可曲、直交變的木材質料作成。根據專業的研究人員所述，矛柄有木柄和積竹柄两種。“積竹柄”是用细竹做柄，打通竹節，竹芯内填充木條，然後用繩裹扎起來塗上漆。積竹柄堅靭而富有彈性，不易折斷，性能優于木柄（廣州日報訪問李健民）。重要的是這種彈性，具有兩種實用功能：一是矛所刺標的物如果過硬，矛柄不致應時而斷；再來，便是刺目標物時，矛尖砥物雖一時不入，屈曲的柄身可提供後續助力，使矛頭因而有可能「鑽」進標的物內。也有可能因為如此，有學者解釋“柔”字是：「造字本義：富有彈性、適宜作矛槍長柄的木材。」。不論原因如何，漢代對“柔”字的理解，當如說文注所言：『柔之引伸爲凡耎弱之偁、凡撫安之偁。』。不過，從出土所得不同來源的漢前簡文來看，“矛”字的寫法和漢代篆字卻不相似。令人懷疑是否另有他義。

比對《古文字類編》（北京大學震旦古代文明研究中心學術叢書特刊，高明…等編著）所列的“矛”字（頁‧817）便可以清楚看出，從商代到漢前“矛”字的演化途徑（參看圖一：g，商代金文；h，周代金文；i，《雲夢竹簡‧法律》）。再經比對出土“矛”的實物（參看圖一，j），可以得知商代金文“矛”，是象形文字，且傳遞的第一概念，是作為矛兵器的「矛頭」。這樣一來便可以看出，圖一中的b、c和e的字形上半部，如果仍然解釋作“矛”，便是原“矛”字後來的衍寫。那麼商代的“柔”字，是否也是“矛”，“木”合用？

《古文字類編》中舉列了商代和周代中期金文的“柔”字（頁‧579；參看圖一，k與l）。由於作為禮器或傳世用的青銅器上的字體，製作時應較嚴謹、工整，所以不太可能誤模，因此，商代的“矛”與“柔”二字，看來不太具有相關性。但到了周代中期，“柔”字（圖一，l）金文的上半部分，如果只用商代的“柔”字相比，似乎仍可辨識，但已寫的偏向“矛”字了（比較圖一，h與l的上半部）。而這可能便是“柔”字上半部，最終由“矛”字取代的濫觴。

或許，讀者可以反推出商代“柔”字的本義。今天，大家比較不習慣單用「柔」字，而多數是用複詞如：「柔弱」，「柔軟」等，來描述物性質。想來最早的“柔”字，便也應該包含了這些類近的意思。商代的“矛”與“柔”二字，提供了一種對比：矛質是金屬的高硬度物質，且矛尖端的設計，則是使施力集中用以破物，因此用以攻堅；相對的，“柔”字是木製物（字的下半部，從中央延伸至頂）刺穿標的物的造型（字的上半部平行恆畫兩筆）。因此：可以會意為：木簽便能輕易穿透兩層的軟性質。這種涵意，最初只用於描述物質性狀，但，最終被延伸敘述人性心理的狀態。這可以在《尚書》中找到蹤跡。根據《尚書‧皋陶謨》，禹和皋陶對話討論為政如何能有成效。其中皋陶認為，為政者當自修德性在先，因此有九德之說。文如下：

『皋陶曰：「都！亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰，載采采。」禹曰：「何？」皋陶曰：「寬而栗。柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，彊而義，彰厥有常。吉哉！日宣三德，夙夜浚明有家。…』

文句中「柔而立」一詞，“柔”字或作「柔順」解，而多數解釋是「性情溫合」； “立”字則作：「卓然而獨立的見解」。但如果考慮古代用字的簡省、但多義來看，“柔”字的使用除被動的「順」義外，應更指具有主動的「承受」、「包容」甚至全面關懷的「能為他人設想」的意味；也因此，“立”字也該進一步解釋作如：「己立立人」的「能行、能有所建樹」解。“柔”字的上述解法，也可以在周代金文得到旁證。

《古文字類編》在“柔”字目下，列舉周代青銅遺物「逨盤」「克鼎」和「番生簋」，三者皆引用《尚書‧舜典》的名句「柔遠能邇」在其銘文之內。其中“柔”字的金文寫法和前面所列大異其趣，但彼此都類似。以「逨盤」為例，即如：圖一‧m。文字的創造者，很顯然的認為與其同時代裡用在如「柔盤」（春秋時期）銘文的“柔”字（參看圖一‧l）並不能完全顯現出周文王及其先祖們忍辱負重，安民、保民的苦心，及更後的遠來外族交相投靠的史實，因而創造出意向為：「有道之人為他人提供安養所在」的短命字。

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副刊：臆解《恒先》‧第九簡 （八） 銀髮游藝

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