副刊：臆解《恒先》‧第一簡（下）（三）銀髮游藝

恆先無有，樸、靜、虛。樸大樸，靜大靜，虛大虛。自厭不自忍，或作。有或安，有氣；有氣安，有有；有有安，有始；有始安，有往者。未有天地，未 (第1簡)
天地生成之前，自然力尚未啟動，最初的原質，樸，安靜的蟄伏在虛空中。原質，是最初始的素質；靜，是絕然不動；虛空，呈現絕對的空曠。自然的變動啟動後，不再自我抑制，造作出或；或安定後，有氣；氣安定後，有自然力；自然力穩定後，有造形法則；造形法則完備、安定後，法則啟動運行。到此，天地還未成形。

或

文句中「或作有或安」的或，在多數已知的楚簡文書中，主要用來表達：不確定的，以及具有多重選項的概念。但在金文中，卻表示方位與區域。同一個字的兩種表示法，似乎應該存在有有某種關聯性。但說文的說法：

【或】（圖一‧a），邦也。从口，戈㠯守其一。一，地也。

卻顯示不出這種可能的關聯性。不過，檢視它的甲骨契文造型（圖一‧b），讀者或許就能看出遺失的環節。問題便出在“口”字形的部件。漢代以後文字造型中的“口”部，在秦前文字大體有三類不同的寫法，即：圖一‧c，例如：言 (圖一‧d )；圖一‧e，例如：邑 (圖一‧f)；以及圖一‧g，例如：員(圖一‧h)。在甲骨契文裡，圖一‧c代表側畫的嘴型，或表示生命的實體。而圖一‧e，常代表人群的居所。透過這層理解，讀者就可以意會到，甲骨契文【或】（圖一‧b）的本義似乎是：保衛生命。考慮到人類社會的演化與實際需求，或許可以擴大解釋成：保護人及其所畜養的牲口。但後起的【或】（圖一‧a）字，強調居所為保衛的對象。可能，這正是反應先民由居無定處的遊牧生活方式，轉變成農耕生活的現象。如果用遊牧生活的需求解讀【或】（圖一‧b），便很容易引伸出：邊界不確定的場域概念，以及進一步的：防守方向不容易設定的疑惑（惑字的產生）與多重選擇的思惟。而這一切，正是古文中使用“或”字所涵蓋的所有涵意。

由於在楚簡文章中，雖然目前仍未發現具有土字偏旁，不確定邊界的“域”字，但可以找到顯然表示邊界相對確定的“國”字；以及肯定表示疑慮心理的“惑”字，簡文此處的“或”字，因此便只能是表示邊界不確定的“域”與多重選擇性的概念了。但讀者應該理解的是，古代人對領域的概念並不限定於空間、地方而已，而是所有人、事或物等，不論具相或不具相者，所會涉及影響的範圍所在，都可視為該人、事或物的領域。差別只在領域內，不同區塊所受影響力大小之分。以人體來說，除了看得見的軀體外，其實應該還包括見不到的氣場。便是大家所熟悉的例子。

綜合上述推論結果，簡文「或作」一詞想表達的想法，也就成了：各種可能性的種種場域，開始形成。

始

楚簡文中這個字寫作圖二‧a。這個字由四個構件組成，即：司（圖二‧b）、以（圖二‧c）、口（圖二‧d）以及辛（圖二‧e）。其中，司、口、辛重組合併成圖二‧f。應該將之視為詞（圖二‧g）的簡寫。這個字，現在主要指：能表示某觀念或意義的單獨或兩個連用的字。但在周代，它的涵意卻寬的多。說文對該字的解釋是：

詞，意内而言外也。从司，从言。

段氏注說：司者，主也。意主於內，而言發於外。由於言字（圖二‧h）是以“口”，及代表治理或刑治的“辛”字所組成，所以明顯的指出：人先構築內在的思想哲理，然後透過言語施治於外。在周代時，這個字表達的主要重點，落在思想哲理的構成。構形類似這個字，在清華竹簡《尚書‧皇門》一文中，是圖二‧i 與圖二‧j 二字。文句『不肯惠聖，不罪之詞（圖二‧i），乃惟不訓是治（圖二‧j）』意思是說：不向聖上提供治世的理念方法，導致施政不順。其中，圖二‧i字左符，即代表言治；而圖二‧j字左符，代表治事就如治絲般，使之順暢。兩字的右符，是兩個“司”字，上下顛倒、交合並減省“口”符。用來表示：上、下位的官員或君、臣，以手（司字本義，即：手召而口訓）互助，如齒牙咬合般的緊密。

本文圖二‧a字不同於圖二‧i字的重點，便在於兩個“司”字上、下顛倒，再相合，換成“以”、“司”相合，而成為上面提到簡寫的詞字（圖二‧f）再在上部龕入圖二‧c符，它的用意值得探索。

古文中“以”（圖二‧c）字的使用非常廣泛，如：表示原因、能夠或作為…等約十餘種意涵。到目前為止，在甲骨契文中可以找到它以另外一個形式存在，即：“允”（圖二‧k）字。說文對它的解釋相當獨特：

信也。从㠯儿。

段氏則注解說：㠯，用也。任賢勿貳是曰允。此會意字。段氏顯然不知道，甲骨契文用允字來記載，當卜祝時得到神明肯定答復之事。到現在我們雖然仍不知道，商代祭祀時使用巫術的過程與細節，但綜觀現代對眾多宗教儀式的研究顯示，降神附身確是普遍的現象。加以“允”字的寫法，半帶象形而非單純的會意，“允”字的上半部即是“以”，有如雲從天降，因此，用“以”符表示神降而附於人身（說文所謂的从㠯儿的儿，即允字的下半部）並作承諾。降神附身的現象，對於深信鬼神作用的古人來說，代表神喻，所以不能違逆。

用“允”字表達相信或信任，因此是順理成章的事。甲骨契文中，類似的表達法不乏例子。比如：雲字常見於卜問：是否有雨，的卜辭中。它的甲骨契文是圖二‧l。顯然，要下雨，雲氣必須厚到會從空中騰滾下移。而那從天上（圖二‧m）下移（圖二‧n）的符號，與“以”符除了左右對稱性相反外，不論形或義看來都頗為相似。不過讀者詳查甲骨契文的寫法，就會知道字體的左、右書寫，或構成合體字的各單元，在上、下、左、右相對位置的選擇，似乎不是有嚴格的規範。因此，如果能夠接受上述推想，簡文中的圖二‧a字便易於理解為：承受了“有”（自然力）的作用，開始產生統合、協調、創作、治理…等種總不同的功能。文句『有始安』，指的便是上述種總功能的完備。

然而，必需要強調的是：由於簡文中的概念發展到這個階段，人所存有的器世間尚未生成，所以這只是形而上的概念而已。

往

本簡文中這個字寫作圖三‧k。説文解釋為：

【往】（圖三‧a），之也。从彳，【王】（圖三‧b）聲。【往】（圖三‧c），古文从辵。

符號圖三‧b顯然是從甲骨契文圖三‧d演化而來。然而甲骨契文還有一與圖三‧d近似的寫法：圖三‧g。前者的適當解釋應該是：「王前往…」。專門用於說明王（圖三‧e，即在圖三‧d中的三角形；可能因合併圖三‧f而作簡化）前往（圖三‧f）某處；後者則表示：從某地（圖三‧h，即土的簡寫）經由道路﹙圖三‧h，也就是說文解字提到的：从彳﹚前往（圖三‧i）某處。但是，也有學者認為圖三‧h這個符號，應該是甲骨契文的“士”字。如果這個說法是正確的，那麼圖三‧f這個字便可以解釋作：「士前往…」。字型演化到了戰國時期，便出現了圖三‧k、圖三‧l、（上博簡文）以及圖三‧m（郭店簡文）三個不同的寫法。

經過和甲骨契文書寫比較下，讀者會立刻發現圖三‧l字裡的“土”型符號，應該是源自於圖三‧g字裡表示某地（或士）的符號；而圖三‧k的“壬”字型符號則源自於代表“王”的符號，並取代了它。基於此，我們初步可以知道“往”字內“土（士）”型符號的使用演化到戰國時代，是表示通常性的狀況。而“壬”字型符號的使用，則是特殊的狀況。要瞭解這狀況就必須釐清“壬”符的含意。關於此，讀者可在文末，參考「補充說明」。

古代華夏，由游牧或半游、半耕逐漸轉變成全面耕作社會後，發展出安土重遷的習性。因此，君王除了微行外，並不輕易巡行。王的正式出行，要不帶有軍事訓練意味的打獵，要不就是帶有奬勵或威懾的政治視察。所以，所謂「王前往…」其含意便帶有治理的意思。大事，王親自出巡；次之則派重臣監理；再次之，主管事務的中央官吏派員囑咐。不管是那一種型式，都是為了將某種行政理念，變成有效的施政措施。

從另一方面來說，古代歷史記載，無數君王任用人後，便授予全權來看，用一個人，事實表示是讓他的觀念、思想和所構建的施行系統，能在國家內產生有效運作。因此，簡文中圖三‧m字恰當的解讀，便應該是與法則、制度的運行有關。圖三‧k與圖三‧m之間的字型構造差異，在於表示行動符號的有無。也因此，圖三‧k字所構成的文句『有往者』，所表示的概念便成為：啟動了法則、規範的運行。

補充說明

“壬”字型符號的來源有二：第一個來源是圖a的甲骨契文。但說文中的寫法略有不同，成為圖b。對圖b說文的解釋是：

【壬】（圖b），善也。从人、士。士，事也。一曰：象物出地，挺生也。

說从人、士，並不正確。按甲骨契文看，應是从人、土。除非我們解釋成：授土予士，以為管理，使士、土聯繫起來，否則，在許氏所處時代，對該字的理解已偏離商代時的用意。從這個字的兩個相關字：“望”與“徵”，我們卻可能推測出它的原意。

“望”字的前身是甲骨契文圖c。明顯是在圖b字上方，再增加表示為「察看」的眼符，圖d。整個字應表示：人在某地或某位置在察看。由於甲骨契文有另外一個“見”字，圖e，使兩者的差異在於：人腳下有土與否，也就分別兩字，一個強調看或察的意思，另一則強調做出看的動作。也許這個人的職責，便是與察看或觀察有相關之事。而說文解釋“望”字：

月滿也。與日相望。佀朝君。从月。从臣。从任。壬，朝廷也。

說“望”字下半部的“壬”符是“廷”的假借字。顯然與“壬”字本義有別。但讀者如果採用甲骨契文經常涵括較寬的思考概念，而將此延伸思考成：人到朝廷服職，便能與上述的推論與說文解釋連接起來。再看“徵”字的解釋：

召也。从壬。从微省。壬微爲徵。行於微而聞達者卽徵也。

段氏注解又說「壬微」之意：言行，於、隱微而聞達挺箸於外，是乃感召之意也。合併兩家說法，讀者便能了解，“壬”字在漢代的用法，是與人有關時，指向：人因表現出，令人讃美的行為舉止，而被召用；並且，重點落在召用上。

“壬”字型符號的第二個來源，是甲骨契文的“任”字（圖f），明顯的，是“人”與“工”的組合。

早期“工”字具有多重涵義。根據《尚書‧堯典》一文的描述：

帝曰：“咨！四岳！有能奮庸，熙帝之載，使宅百揆、、、禹，汝平水土；惟時懋哉！、、、” 等一連串的任命後，說：“咨！汝二十有二人。欽哉！惟時亮天功。三載考績，三考，黜陟幽明、、、”

由此來看，遠在堯帝時，個人因特殊技術或能力被任用從公，並加以考核其功勞，早已是固定的用人辦法。到了西周，青銅器〔令彝〕上，銘文中提及「百工」一詞的“工”，便是指各種不同領域的「工作」。而青銅器〔虢季子白盤〕的銘文則有「戎工」一詞，其中“工”的解釋，與「功績」意義相同。另一方面，製作於在西周中期的青銅器〔公貿鼎〕銘文中，代表時間的「壬午」的寫法是「工午」，同時，青銅器〔呂鼎〕的「壬戌」寫作「工戌」。顯然，春秋時期“壬”、“工”通用。

我們由此可以推想，或許，為了區分專業技藝的運用，與管理專業技藝及其運用人士所衍生的行政職務，而在更晚期，創造出字型為的圖g的“壬”字。周代晚期的青銅器〔任氏簋〕的“任”字，便寫成圖h。其中，“壬”字型，明顯的是在“工”字中央添加實心的圓符，用來表是「召用」。但這實心圓符不但易於誤判，書寫也不方便，最終演化成較易書寫的橫劃。

再依《尚書》「大禹謨」一文所述：
帝曰：“來，禹。降水儆予，成允成功，惟汝賢。克勤于邦，克儉于家，汝惟不矜，天下莫與汝爭能。汝惟不伐，天下莫與汝爭功。予懋乃德，嘉乃丕績，天之歷數在汝躬，汝終陟元后。”

大禹正是因領職從公，使百工皆有所成，而造福萬民。所以，功績與道德無人能比。堯帝更因此讓位給禹。讀者從上述兩種“壬”字的演化過程，必能因此領悟到，前者偏重於個人的修養及技藝能力，而可能直接與第一線的工作有密切關係。而後者，可能更偏重策劃管理的能力，因而貼近與決策核心相關。但不論是那一種方面的能力，要能做到對社會有重大貢獻，乃至持續的對後來者有所啟發，建立起相關的檢驗標準與施行法則，必然是核心工作，重中之重。儒家典籍中所謂「聖言」、「聖教」者。不就是如此嗎？

從歷史眾多的名臣、賢相史料來看，君王任用一個人，都是讓他的觀念、思想和所構建的施行系統，在國家內產生有效運作。因此，簡文中如圖i的“往”字，左邊的“ㄔ”形符號，應可解讀作「流行」；而整個字恰當的解讀，便應該是與法則、制度的運行有關。

至於圖i 與圖j 之間的差異，則在於字體下方，意義為「行動」符號（該“止”字符號，圖k，源自於“之”字符號，圖l）的使用與否。

符號圖l 是偏重於強調大腳趾的三趾足掌形的象形簡化寫法。不過，另外有五趾俱全或四趾的契文與金文存在，但到了周代金文中出現較少。這或許為了簡化寫法，最終主要以三趾的足形出現在文字構型中。但也可能有更深一層的含意。

以“武”字來說，甲骨契文可找到有兩種寫法：圖m與圖n。兩者的差異，在於戈形為直立形或戈身呈彎曲形。如果進一步檢視甲骨契文單獨書寫的戈字，則大多數是直立形，有的甚至帶有底座，有的則立在地上。但是，在考古實物中，通常只留存有銅質的戈頭。因此，很難得知戈身的材質。不過，現今作為運動使用的傳統長兵器中，宣稱仿古，使用具有相當彈性的藤或棍，令人猜想古代戈身所使的材料，是否也是如此？若然，戈身呈現彎曲的“武” 字，橫跨戈體上的“丿”形符號，便顯得有特別的含意。說文對“丿”符號的解釋：

又戾也，象左引之形。

意思是：因暴戾而作左向牽引舞動的動作，這似乎表示的便是戈的揮舞。果真如此，戈下的三趾“足”符，便不能視為安靜不動的“止”，而是不斷運動中的腳。針對這一點，讀者或許可以用日常運動的經驗作為參考。偏好快速跑、跳、蹤、躍式運動的讀者，必然知道速度極快時，身體要改變前進方向，前腳掌必須發揮重要的支撐與施作功能；而大腳趾及其根部，更是控制方向與身體穩定性的的主要功能部位之一。突出表達大腳趾的三趾“足”符在這樣的概念下，最初想表達的意思可能是：有效的行動。但在文字字數仍然精、少時期，其意義應該可以擴大為：策略的作為與執行。如此一來，戈身為直立的 “武”字，便應當解釋為：走向武器架，選擇了使用武力。重點落在「選擇」；而戈身為彎曲的 “武”字，便用來表達激烈策略的行動，重點落在「動手執行」。

也因此，在引用上述擴大的「三趾“足”符」概念下，圖j字所表示的概念便成為：啟動了法則、規範的運行。

第一簡完

好奇寶寶

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