副刊：臆解《恒先》‧第一簡（上）（二）銀髮游藝

戰國楚簡文章《恆先》，顯然是先民們周密的以自身，長期對所處世界的種種觀察，（如：日、月、星辰永續固定的變化），加上因為身體力行所產生對生命的深刻體悟（如：藉著修靜，因此產生身體的氣感，並進一步體悟它對生命產生的影響），構思出解釋身處世界的自然生成概念，並希望這概念能對所有人，提供有用的生活指導原則。

在這個自然科學當道，主導對一切器世現象提出解釋的現代，從《恆先》中讀者會驚訝的發現，古人所提出的解釋雖然粗糙，但已完美的，約略概括主要的解釋匡架。比如說，現代物理學用各種“場論”及“作用力”來解釋人所能操控及觀察的自然界，並用“亂度”及“能量擴散”作為自然變化的傾向指標，《恆先》則用“有”來解釋作用的力量，並進一步的，以常見的自然行為“厭”作為自然變化趨勢加以說明。

過去的三百年以降，西方所主導的自然科學研究成果，幾乎可以取代所有東方原存有的對自然世界的解釋理論。惟獨在生命領域，仍然有許多顯而易見的現象，處於無法合理、周延的解釋狀況。《恆先》中觀於氣的略述，便屬於這全體人類所應該最優先關注的課題，這也是目前在東方仍被大量運用的生命現象，卻不知其詳細內涵的領域。過去三十年來，西方一流生命科學研究基構及人員，開始認真涉入這個領域，並因此啟發了許多以自然科學知識為基礎，如：免疫學、腦神經科學…等，的重要探討課題，同時也取得重要成果，並有效加以運用，如：利用靜坐來緩解長期的綜合性疼痛、大手術的術後輔助療養…等。面對這些事實，擁有最大量有關“氣論”資料的我們，實應感到氣短不安。

包括“氣論”在內，《恆先》提出的許多論述，都是經歷實際生活運作的體驗成果。這說明了先人們是務實的身體力行者，與漢代以後許多自稱儒者的空論，形成強烈的對比。直到現在，我們的教育機構，從小學到研究所教育，仍然延續不重實作，光教空洞的學術理論為主要的施教方向。這應該便是漢後儒家，只重小學，輕視實作；只重記誦，不體實用的餘毒吧！
自從古代竹簡被發掘出來，許多學者投注了大量時間與精力，試圖理解、破譯原來所記載文章的本義，成果可謂豐碩。但限於歷史相關材料不足的現實，往往只能應用比被研究標的晚上數百年的相關資料來探索。然而，這些被引用的資料，如果指路已誤，結果可想而知。

破解古文，重點自然在文字符號本身所代表的涵義。而文字的發明，從甲骨契文字體來看，顯然是以圖示意義為主。而最初被賦予聲音的圖符，必然是圖像意義相對單純者，如：日、月…等，或所指事物明確者，如：又（或現代的有）…等，早已使用在口語中的事物。由此，再擴大到許慎所說指事、會意、轉注與假借。這套規則，顯然並不是鋼性法則。因為，當周代初始建朝，大封氏族及功臣時，由於是同一宗族，國家文書來往必然是統一的。如果這個假設為真，後來看到的各國文字，便可能是因文字使用需求，不斷各自依上述軟規則，製造出結構不同但類近的字去表達相同的概念。筆者循此想法，盡力揣測楚文字所可能代表的涵義，試圖臆測《恆先》本旨。困難的是，我們因此有必要先瞭解古人造字的時候，究竟是以甚麼情境或現象，作為想要表達概念所依託的載體。

關鍵的問題是，大家都知道隨著時間的遷移，不僅文字符號所要傳達的概念會發生變化，甚至符號本身的書寫型態，也會隨之變動。因此，想要精確解釋文字符號的涵意，有時會產生不確定的困難度。但，如果能密切貼近符號使用時代相關的整體文化觀念，就有可能避免不正確的解讀。筆者因此盡可能的尋求，接近那個時代有關的文字使用為基礎，不得以時，才擴大時間區段或加揣測。因此，文章題名為『臆解』。

筆者討論的方式，是先書寫出經多數學者轉譯成現代文字的原竹簡文文句，然後，將筆者的自我心得、解釋書寫在譯文之下。接著，再將有疑慮的用字，分別解析、論述。有些字，有些學者認為是修飾用或語尾助詞，筆者卻以為早期造字，字字珠璣各有其義。所謂修飾字，應該是文字大量使用後，為了音讀美感或文詞對稱…等所產生的。因此，在如第一簡中，有解釋成“焉”字者，筆者以為用其原義“安”是比較妥當的。因為，所有人為制造或自然出生的事物，皆有其長短不一卻必需的穩定期，完全穩定後才能發揮其特殊的功能、作用。
“恆”字所表達的概念，是本文一開始所要討論的主要對象。

恆先無有，樸、靜、虛。樸大樸，靜大靜，虛大虛。自厭不自忍，或作。有或安，有氣；有氣安，有有；有有安，有始；有始安，有往者。未有天地，未 (第1簡)

天地生成之前，自然力尚未啟動，最初的原質，樸，安靜的蟄伏在虛空中。原質，是最初始的素質；靜，是絕然不動；虛空，呈現絕對的空曠。自然的變動啟動後，不再自我抑制，造作出或；或安定後，有氣；氣安定後，有自然力；自然力穩定後，有造形法則；造形法則安定後，法則啟動運行。到此，天地還未成形。

恆

文中‘恆’這個字的寫法，與成書時相差三、四百年，許慎（以下簡稱許氏）所著《說文解字》（以下簡稱說文）中所描述的古文寫法相同。
說文解釋‘恆’字說：

【恆】（參看圖一，a）常也。从心从舟，在二之閒上下。心㠯舟施，恆也。【恆】（參看圖一，b），古文恆，从月。《詩》曰：“如月之恆。”

該條文將篆文、戰國楚文與今日所用楷書的‘恆’字等同起來。其中有學者認為戰國時期楚文‘恆’字的特殊寫法來源不明。但是，在仍保留有大量古代發音的閩南語的文讀發音中，‘外’字與‘月’及‘越’二字卻僅在發音韻尾有所不同。前者為平聲，後二者為入聲，所以發音相近。筆者因此臆想：‘外’的造字原意可能便是表達古代戶外祭月的事實，所以是以‘月’符和‘卜’符組成，而‘月’符同時作為音符。而這，或許就是楚文‘恆’ 字的由來。也因此，能進一步的將這些字的源頭，連接到了甲骨契文的‘恆’字（參看圖一，c）。
不過，想瞭解說文這條釋文，顯然又需要先知道許氏所說“常”的意思。他解釋説：

下帬也。从巾，尚聲。

比說文晚了約一千八百年，段玉裁（以下簡稱段氏）的《說文解字注》（以下簡稱說文注）對此則進一步加以說明：

下帬也。釋名曰。上曰衣。下曰裳。裳，障也。以自障蔽也。士冠禮。爵弁。服纁裳。皮弁。服素積。玄端。玄裳，黃裳，襍裳可也。禮記深衣。續衽鉤邊。要縫半下。今字裳行而常廢矣。从巾。尙聲。从巾者，取其方幅也。引伸爲經常字。市羊切。十部。

看來，段氏認為許氏所用的“常”是一種引伸用法，而作「經常」解。可是，讀者應該非常清楚的可以察覺到，對大多數的現代人來說，段氏由注解“常”為裳，到認定其為引伸用法之間，有一思路上的模糊過渡。這個問題，是可以在《禮記》玉藻篇中找到答案。
周代對服飾的型制與使用規範，與說文用“常”字來解釋‘恆’字的相關重點有二：一、是任官的人上朝與退朝所著服飾不同；二、是地位職等不同，形制顏色也各自不同。當時，上衣或因特殊需求而會作些許的增添變化，但下裳對同一職等言則是固定不變的。

透過對《禮記》玉藻篇的瞭解，讀者因此可以揣測許氏的說法，是借用為官者每日穿著服裝的往復固定，作為表達了‘恆’字的第一層涵義，就是：生活中一再重複見到的事物（常，裳）；以及由此引伸出的第二層涵義：因為心的使用，所以生活中所見重複的變化，有其可能的運作法則（心㠯舟施）。經由許氏所稱古文字的存在，讀者由字的構造更可以推知，古人透過觀察並體會月亮定期的固定變化，所以更進一步擴展出第三層涵義的解釋：天、地、日、月、星辰等所存有的器世間的永續狀態（如月之恆）。

由於甲骨契文‘恆’字（圖一，c）的發現，上述關於‘恆’的第三層涵義與概念的存在時期，便一下子遠推到最少早於許氏一千餘年前。如果考慮現存的歷史文獻資料，並認識到需要透過精密觀察月亮律動法則的陰曆發明及其使用，應更遠早於已知出土甲骨文字的年代，或許更適當的看法應該說，許氏為了解釋遠古以來早已存在的第三層涵義的概念，而創造出上述第一與第二層涵義的解釋。

單就前兩層涵意來看，許氏所處的時代，除開將“月”符誤認為“舟”符，‘恆’字所表達的就不單純只是時間相關的久遠概念。連帶著的，應該是如：「心以舟施」，這一隱藏在律動現象背後的原理。實際上，當讀者檢視已知的甲骨文字時，便會找到可能類似的訊息。甲骨契文有另一與此明顯相關的字（參看圖一，d）。這個字以強化弓絃的形體，很清楚的表示月在天地間的變化，有如弓弦的張而復一般。這個字的產生，可能正是為了強化「圖一，c」字表達不足之處。同時，也暗示著月由盈而復虧間，背後存在不明的自然力量。有趣的事是，「圖一，c」字的使用顯然延續到戰國末期，而「圖一，d」字在金文中已難覓其蹤，其原因不明。但這或許正反應出「圖一，c」字的相對容易刻契、書寫使然。雖然如此，「圖一，d」所要表達的概念仍然是留存了下來。因為段氏在---『如月之恆』---文句後所加注文：

《傳》曰：恆，弦也。按，詩之恆，本亦作【恆】（參看圖一，e），謂張弦也。月上弦而就盈，於是有恆久之義。故，古文從月。

明白指出，或許【恆】正是源自於「圖一，d」的後起之字。
透過上述推測，讀者因此應該可以理解到，至少從商代中期起直到漢代初期，‘恆’字所代表的概念主體，是以人有限的形體生命，來看其所處世界的狀態，而認為天、地、日、月、星辰等是不會消逝而永久存在的。而這些永存物質，並非一成不變的展現在人的眼前。卻是令人眩惑的，各自表現出獨有的律動變化。並且，這些變化，似乎暗示著自然界背後隱藏著令人畏懼的神秘力量，能驅使這些永存物質作出規律行為。而這神秘力量便與“有”字相關。

有

『恆先無有』的“有”簡文寫作圖二‧a。它的涵意不能簡單的認定是“存在”或“歸屬於”。在甲骨契文中，它是一多用途的字。現在常用的又、右、有、佑等字，全包括在內。而現代用的“有”字，甲骨契文寫作圖二‧b，金文則作圖二‧c。它的本義，至少在東漢以前，依說文的解說：

【有】（篆文，圖二‧d），不宜有也。春秋《傳》曰：日月有食之，從月又聲。
因日、月蝕對古人來說是不吉利的事。所以“有”字帶有不義取得的意思。

而說文對圖二‧a的說明，則放在 “又”字下：

【有】（圖二‧a），手也，象形。三指者，手之列多，略，不過三也。

只說字形，而不特別解釋字意，好像這個字通俗的不需解釋，而讀者自能明白，對現代人來說卻並非如此。令人在意的是，金文中卻另外有一“手”字，是今日字典裡的提手部首，即圖二‧e。說文對它的說明是：

手（圖二‧e），拳也，象形。凡手之屬皆從手。【手】（圖二‧f），古文手。

讀者一看，就清楚的可以分辨出，前者用三指表示，後者才是五指俱全。這令人不禁要想：為什麼要作這種區別？或許，許氏收集這個字的時後，遺失了某些概念。

如果，讀者把甲骨契文卜辭中，使用圖二‧a字的地方，合理的解讀成為帶有保佑的涵意考慮進來，可能就可以感受，並回復到最初造字的可能主要涵意。依據《說文繫傳：通釋第三》：

【佑】（圖二‧g），助也。從口，又聲。臣鍇曰：言不足以佐，又手助之。

意思是說做為人臣者，光提供意見並不足以達到輔佐君上的責任。必須能夠實際動手執行，或是另有能執行的人實際施為。顯然，圖二‧a（三指手）字在古人心中，主要代表的是：採取相關的行動作為命令的輔助。

進一步比較相關造字的趨勢，更能顯現這種概念。在說文裡，任意分別尋找以不同手形作構件而造出的字，如：史、事、友、賢；或者：撿、搯、扶、捫等，便能很清楚的歸納出，圖二‧a（三指手）和圖二‧e（五指手）它們各別的使用傾向。即：三指手作為部首構成的字，表達的多數是抽像思維及施作原則的概念；而五指手表達的，傾向於實質用的，手操作的動作。如果，合併考慮傳統華人部份文化習性，如：偏好使用右手﹙因家族圓桌餐食﹚，以及使用特殊器材，如：毛筆、各類農具及刀、劍、棍等兵器，讀者便更能體會到，古人造字時，是將生活中深刻的體會心得，融合進去。因為，即便在今日，專業人士也會指出，不論小型工具的毛筆，或中、大型工具的刀、劍、棍等的使用，真正操控的手指數是三個。另兩指則多用於空間方向微調的輔助之用。只有在不得不使用蠻力時，才會五指併用。

而進一步要將工具使用到心到手到，出神入化的境界，則已遠遠超出技術訓練的境界，而是一種心性的修為。因此，圖二‧a（三指手）這個字所表達的，便是這種由動心起念，進而策劃運作，到實際作為，乃至得到成果的連續性有生變化。也因此，讀者可以臆想，對漢以後的人來說，看到“有”這個字，心中浮現的的主要概念應該是：實體獲得或歸屬。但對秦代以前的人來說，當他們看到被後人解釋為“有”的圖二‧a（三指手）字時，心中浮現的的主要概念，應該接近於：想要獲得所必須具備的相應作為吧。根據這樣的推論，簡文文句『恆先無有』的“有”，暗示著擬人化的意向的產生，並且發展出想要製造一切事物的自然力，及其運作趨勢。句中稍後的『有有』一辭，前一個“有”是指：產生而存在；後一個有，則表達出擬人化的意向：想要製造一切事物的自然力，及其運作趨勢。

樸

簡文原字寫作圖三‧a，說文寫作圖三‧b，目前能找到最源頭的相關甲骨契文，是與《玉篇》解釋為『玉未治者』的璞字，寫作圖三‧c。這個字，顯然由五個構件組成，即：玉石的本身；裝載搬運用的箕筐；持工具的雙手；開採礦石用的工具，辛；以及有學者視為藏礦所在的山嶺。最後這一部分，筆者倒認為，大型石灰質溶洞裡的鐘乳石，或大家所熟悉現代水晶石專賣店中，所展示的水晶原石剖面，更接近契文書寫的形狀。如果確實如此，也更能反應契文象形體中，表達從水晶原石內取出水晶石的狀況。整個字型重點，串聯出水晶原質，從採礦到初成品的概念。再進一步，將此概念轉換成一切事物各有其最原初的質素。到此，讀者便能體會，圖三‧b字的右偏旁中，其下半部表示的是持工具的雙手握著開採礦石用的工具；而上半部表達藏有玉原質的原石部位，即是圖三‧c字的上半邊的圖形被簡化成書寫的筆畫型式（圖三‧e）。兩個字之間演化的時間可能將近一千年！

至於圖三‧a字，則主體由三個構件組成，即：代表可蔽日躲雨的山壁凹處，或人為棚架的ㄏ形；楚簡文字意思為入內的符號（圖三‧d）；以及上面討論所推得代表質素的圖三‧e。綜合起來，讀者便能推想整體字型代表的概念為：隱藏不動的質素。

自厭

厭字簡文寫作圖四‧a，周代青銅器毛公鼎上的金文則寫作圖四‧b。顯然是由三個構件組成，即：從漢代以來寫成“口”字，代表人嘴形態的圖四‧c；今日解釋為肉的圖四‧d；以及解釋為犬的圖四‧e。肉和犬的組合，就是肰。所以周代“厭”字是“肰”字和“口”字的合文體。針對“肰”字，說文解釋說：

肰，犬肉也。讀若燃。【肰】（圖四‧f），古文肰。

這個解釋，顯然並未清析的提供任何“肰”字所代表的概念。讀者如果略加檢視楚簡中其它文章，便可發現，在已有的郭店楚簡老子《道德經》中，這個字主要用作『自肰』一詞，也就是現在所說的『自然』。其它文章中，如：缁衣，清華竹簡中的《尚書》諸文等，則主要用在如『肰後』，『肰而』等詞或單獨使用。這充分說明許氏不過是針對字的構造提供說明而已。倒是段玉裁在《說文解字注》中則加注：此會意。且在古文【肰】字後說從二犬。意思應該是指：大家都熟悉狗在看到肉食時的生理行為反應，以及為食物的爭奪行為。在這個認知下，將這個字用在『自肰』、『肰而』和『肰後』等用詞中，讀者必然可以領會，古人是藉狗對食物的生理反應及其後續行動，表達人類所存有的空間中，自發產生的某些反應，及由此引起的後續效應的整個過程的概念。

在上述概念下，增加了被解讀為代表飲食及說話作用的口字符號後，產生的圖四‧a字，其字義解釋為：飽也。足也。讀來也就似乎順理成章。可惜的是，許氏的這個解釋並未觸及圖四‧a字所要表達更深一層的概念。

由於文字演化的趨勢越來越精細化，到漢代時將符號圖四‧c的涵義，窄化解釋成僅代表飲食說話作用的“口”字，使得許多字，如：或、右、司等字的涵義同時也被窄化，甚至誤導。讀者如果綜合儒家以及道家傳世不廢的種種觀念，如：「物我一體」，「通天下一氣」等合併考慮，就一定會同意將圖四‧c進一步解釋為：有生命的形體，或許更為周全。一但運用這種考量，圖四‧a的涵義便浮現出：與犬見肉般的自然反應作用，支持了有生形體的存在或生成。只不過在日常生活中，經常便被當作滿足的意思來使用。

當我們採用：自然反應的作用，支持了有生形體的存在或生成，來解釋圖四‧a字時，簡文中『自厭』一詞，便不宜再解釋成自我滿足。“自”字的使用不作〝自我〞來解釋。而應該解釋成，如「自東向西」一詞般，表示起點的開始。這是因為甲骨契文的“自”字寫成圖四‧g所表示的。古代中國即有專於靜修、煉氣之士。長期的經驗指出，人身體的氣動感，可以以許多不同的方式啟動。其中，以修靜、觀息的方式，氣動的啟始反應或在鼻部的本身，或在鼻翼，或在鼻下嘴部兩側。精進煉氣者，會體悟到氣行周天，返回面部進入鼻部，則有三個路徑可以通達。因此，甲骨契文所書寫的，不只是鼻部的外觀形狀，而在於更進一步的：氣入生命動。“自”字甲骨契文的存在，反映的另一事實是，遠在佛教東傳入中土至少一千五百年前，古人已建立起修靜養氣之法。『自厭』一詞所表達的概念，也因此成為：支持有生形體存在或生成的自然反應開始啟動。

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