副刊：竹簡緇衣第九章(下）變常皆德民是所信（十四）銀髮游藝

本章總結說明：孔子要求國家管理者，以仁德帶領人民，若能做到，所能達到的最終成效便是：使所有人，都能將生命提昇至美善境界，道一。而此章孔子的論述，和《論語‧述而》篇裡的一章：「子曰：志於道，據於德，依於仁，游於藝」可說是學與用的互相參照。後者是教學時，同時也是日常生活時，的提要綱目；前者則是用於施政時的總綱領。說明如下：

（續上文）
經版《緇衣》文中，引用了比簡版《緇衣》略為長些的《詩經》文句（參看圖一）。前半部的『彼都人士，狐裘黃黃』引用重點似乎在運用對服飾的描述暗示『衣服不貳』的正確性；後半部，則用『行歸於周』暗示『從容有常，以齊其民』是符合周禮的要求。而文句『其容不改，出言有章』應該是強調：政府遵守典章規範用以行事，使人民因此知道所有法令有所依據，因此而能心悅誠服的接受政府的管理。如此的論述方式，在和簡版比較之下，顯得相當的理性化，從而失去了簡版訴求於「力行天道」的精神。

經版所用『其容』的‘容’字，簡版用‘頌’字，它的意義如前面所討論的，代表著官員在處理公眾事務時，所秉持合於「天道法則」心態的一貫性。經版用『出言有章』，簡版則用『出言有∣』，這個‘∣’字，並不是單純表示數量單位。《說文解字》在“一篇，上”的“∣部”解釋說：「下上通也。引而上行，讀若囟；引而下行，讀若(日夕辵) 」（參看圖二，或解釋作‘復’）。現代讀者，並不能從這條解釋文得到清楚的理解。這是因為這符號牽涉到：古代人認為，人能透過正確的修煉，而將身體內後天陰、陽均等的氣，轉變成純陽之氣，而得與天地會通，達到感知天道的境界。但，這些修煉術，自古以來便是秘術，僅少數見之於道家經典中。解釋文中的‘囟’字，《說文解字》解釋說：「頭會，匘蓋也。象形。凡囟之屬皆从囟。」。因此，「引而上行」指的是以意念將體內之氣，從身體的下半部運轉到頭頂囟門之處的意思。至於被解釋作「復」字的「引而下行」，意思則是：反向的導引體內之氣。這種氣運作而產生生命的觀念，在上博簡文中另一篇文章－－《恆先》，已有提及。同時，早已傳世的《周易參同契》一文，更詳盡說明退陰復陽的方法。所以簡文用‘∣’字，指的便是「天道運作」。而所謂的「有∣」，說的是：執行‘∣’的原理。

‘有’字早期的觀念與漢代乃至今人略有不同。古代‘有’字寫法，如圖二，b所示。《說文解字》解釋說：「手也，象形。三指者，手之列多，略，不過三也。」，意思是說：手的表達，只需畫出三個手指作為代表。然而，金文中卻另外有一手字，圖二，c所示。《說文解字》解釋說：「拳也，象形。凡手之屬皆從手。」。前者用三指表示，後者才是五指俱全。這令人不禁要想：為什麼要作這種區別？或許，許氏收集這個字的時後，遺失了某些概念。

在《說文解字》裡，任意分別尋找甲骨契文中，以不同手形作構件而造出的字，如：史、事、友、賢；或者：撿、搯、扶、捫等，便能很清楚的歸納出，三指手和五指手它們各別的使用傾向。即：三指手為部首構成的字，表達的多數是抽像思維及施作原則的概念；而五指手表達的，傾向於實質用的，手操作的動作。如果，合併考慮傳統華人部份文化習性，如：偏好使用右手﹙因家族圓桌餐食﹚，以及使用特殊器材，如：毛筆、各類農具及刀、劍、棍等兵器，讀者便更能體會到，古人造字時，是將生活中深刻的體會心得，融合進去。因為，即便在今日，專業人士也會指出，不論小型工具的毛筆，或中、大型工具的刀、劍、棍等的使用，真正操控的手指數是三個。另兩指則多用於空間方向微調的輔助之用。只有在不得不使用蠻力時，才會五指併用。而進一步要將工具使用到心到、手到，出神入化的境界，則已遠遠超出技術訓練的境界，而是一種心性的修為。因此，三指手字所表達的，便是這種由動心起念，進而策劃運作，到實際作為，乃至得到成果的連續性有生變化。也因此，讀者可以臆想，對漢以後的人來說，看到“有”這個字，心中浮現的的主要概念應該是：實體獲得或歸屬。但對秦代以前的人來說，當他們看到被後人解釋為有的三指手字時，心中浮現的的主要概念，應該接近於：想要獲得所必須具備的相應作為吧。

經過上述分析，讀者就可以清楚瞭解，簡版引用《詩經》的文句重點，在於說明：國家管理者，應盡一切力量，使自己所作所為都能符合天道運作的原理，這樣，才能使整個國家系統恆久穩定，而有益於人民生活。

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全篇完

好奇寶寶

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