喜馬拉雅山居住民的森林智慧（一）檳榔樹下的複合農林業

　　提到南亞（印度、巴基斯坦、孟加拉、尼泊爾等），我們馬上想到的或許是氣候難民、掙扎或崛起中的強權、衛生水準低落、婆羅門與種姓制度等等。但一反前面的刻板印象，在接下來的故事中，我們將探索南亞──喀什─喜馬拉雅山脈一帶（Hindu Kush-Himalayan Region）的住民，瞭解他們傍山而活的好本領。

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可以直接從屋外走上二樓的房屋，背後藏著甚麼與環境共處的智慧呢？
(地點：北阿坎德邦Uttarakhand的庫馬盎Kumaon)（圖：Trekearth）

        乍看之下，這一帶與其他地方的農村景觀並無太大差別。然而，假如你是一位在這裡長期生活與觀察的人類學家，你將會發現這裡的生活其實蘊含著相當豐富的傳統知識。

　　不同於現代知識體系，這些傍山而活的傳統知識體系（traditional knowledge system, TKS）通常是藉由故事、歌謠、俗諺、勞動，以及當地語言在世代間傳遞的，因此這些知識的高明與可貴，就更不容易為人們所知。此外，與從實驗室與理論中建構起來的現代知識體系相比，傳統知識是在實踐中累積與轉變的，因此非常貼近在地居民的生活經驗與需求。

孟加拉的家園農林業：檳榔樹

　　把農作物與檳榔（areca nuts，棕櫚科）植物種在一起，在印度次大陸是還蠻常見的地貌景觀（Gujral, 1991）。孟加拉的班喬戈爾（Panchagarh）向來適合種米，但是吹季節風時的洪澇，以及夏季的乾旱，常常影響米穫量，所以他們就選擇種植不佔農地面積的檳榔，作為增加收益與分攤風險的方法。這樣的生產方式就在住家周圍，所以又被稱為家園農林業（homestead agroforestry）。而對生於斯、長於斯的農夫來說，他們通常會把土地分成家園、農地、池塘、休耕地與其他用途。
　　
饒富智慧的土地分區使用與種植知識

　　家屋通常位於較平坦的地方，典型的孟加拉家園會有一棟以上的住屋，由菜園、樹籬或樹木與灌木所圍繞；農地種米，一年兩穫，到了冬天就種Rabi。Rabi是阿拉伯語「春天」之意，代表冬播春收的作物，可能是鄉村豆（country bean）或其他豆莢類（pulses），也可能是馬鈴薯或其他蔬菜；至於檳榔樹則環繞家園，保持適當距離、散種於田間，此外也會種在休耕地上。土地較小、因此收入微薄的農夫為了掙到更多的錢，田間檳榔樹種植的密度就會比較高。

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檳榔（Areca catechu）的果實（圖：Dehlvi Naturals）  

　　種檳榔樹初期，由於需要部份陰影遮蔽，農夫們會在附近種香蕉，香蕉會長約三到四年。等到檳榔七、八歲左右的時候，就可以準備在檳榔樹下種萎葉（betel leaf），萎葉是多年生爬藤植物，會爬上檳榔樹。

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萎葉，印度民俗植物。阿育吠陀理療法使用其精油，有溫和刺激功用及許多天然療效，也常見於印度菜餚。
（即台灣檳榔葉）（圖：Wikipedia）

　　當檳榔樹開始結果後，農夫會視市場及家裡的需求，在樹下空地挑些不同的作物來種。一般會種薑黃（turmeric）、薑、鳳梨、甘藷（sweet potatoes）、某種疆南星屬植物（arum）及其他作物。孟加拉農夫，這樣解釋他們代代相傳的耕種知識：「因為檳榔的樹冠小，長得又筆直，所以不會把下面作物所需的陽光全遮住；農地有些地方種多年生的鳳梨，有些地方則種一年生的薑黃或薑。這些物種佔的土地面積很小，當有部分遮蔭的時候會長得很好，而檳榔樹就能提供這樣的服務。」

　　至於土地肥力哪裡來？他們說：「檳榔樹跟萎葉都不需要灌溉或施肥，頂多你只要放些家畜的糞、鋪上護根層（mulch）就好，護根層可以用雜草、檳榔殼、稻稈、莿桐的葉子等。檳榔樹就跟雜草一樣，自己會好好生長。」但是對樹間作物就不同了，他們會給予相當強度的照顧。最後，這些對樹間作物的照顧也會惠及檳榔樹與萎葉。

　　外圍的圍籬，通常會種檸檬、金龜樹（mehadi-kata），以及某種刺桐（mandar，印度天堂之樹），它們常有特殊而強烈的味道，住民們用以拒避一些草食動物。

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金龜樹樹皮含單寧30％，可作黃皮染料，木材、心材皆可做木製品，葉及莢果可當牲畜飼料。
開花時有強烈味道，常吸引大量金龜子聚集。（圖：Wikipedia）

小規模家園農林業的啟發

　　從性別的觀點來看，村莊裡的住民中，女性對樹木的知識最完備，她們知道甚麼情況應該要種甚麼樹，也知道該怎麼照顧樹木。
　　在滿足物質需求與創造資金收益的同時，原住民知識也保護了土壤、水，以及森林資源。另外，這樣的社會關係也是適當的。與現代社會相比，小土地規模的擁有者不致有高強度的資材投入，也沒有複雜的代理人問題。
　　原住民知識的溝通方式、生活智慧與社會組織，因而能為現代生活方式提供一些啟發。不過，儘管小規模的家園農林業支持了鄉村生計、也支持了國家經濟，它的正面貢獻卻沒有得到適當的評價。

參考文獻：
“Traditional Ecological Knowledge of Mountain People”, Neelendra K. Joshi Vir Singh, 2010