副刊：臆解《恒先》‧第六簡 （十） 銀髮游藝

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副刊：臆解《恒先》‧第五簡 （九） 銀髮游藝

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臆解《恒先》‧第六簡

言，事出於名。或非或，無謂或﹔有非有，無謂有﹔生非生，無謂生﹔音非音，無謂音﹔言非言，無謂言。名非       (第6簡)

 因為名，所以有事的發生。沒有域的範圍，就不能稱為域。作用力不存在，不能稱為有作用力。出生的現象不顯現，不能稱為生。意念沒有形成，不能稱為意念。言的內容不合表達的情境，不能稱為有言。(第6簡)

“音”、“言” 與“意”

從上一簡（第五簡）的『有出於或，生出於有，音出於生，言出於音，名出於。。。』到下一簡（第七簡）的『…事非事，無謂事』，是原作者認為擬人化的自然力「有」在自然界產生後，與生命現象活動有關的演化次序。所以說「生命現象」而不說「人」，正是因為先人認為「生命」是廣泛存在人及周遭的事事物物裏的緣故。文章中用本義為「域」的“或”字，便可作為一種旁證。而這一組演化次序中，與人「用智」有密切相關性的次序，就從“音”字開始。形成：音→言→名→事次第開展而出現，皆是不具自然形象的心志活動與其產物。那麼，這個“音”字在《恆先》文章中的本意又是甚麼呢？

說文的解釋，可以作為探討的起點。說文說：

【音】（參看圖一‧a），聲也。生於心，有節於外，謂之音。宮商角徵羽，聲；絲竹金石匏土革木，音也。从言，含一。凡音之屬皆从音。

所謂『从言，含一。』，由篆文的“言”（參看圖一‧b）字來看，便一目了然；由於“言”字的甲骨契文本義是：以語、文治理事務，因此，“音”字如果依循此一理念，似乎造字的本義便是指：以語、文治理事務的本旨。然而，說文這條解釋文裡，明顯認為：絲、竹、金、石、匏土與革木這些樂器，是能發出：宮、商、角、徵及羽不同聲調，並使之成為有旋律、節奏的樂曲，而稱為「音」。兩者好像有點差距。

不過在記載與周代禮制規範的《禮記》中的《禮記‧樂記》則對“音”有較詳細的說明：

『凡音之起，由人心生也；人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。聲相應，故生變，變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。……凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲，聲成文，謂之音…』

這段說明，使讀者能恍然大悟，古人用“音”字，實指：人的起心動念，乃至於對身外有完整表意的整個過程。因此，說文『絲竹金石匏土革木，音也』的解釋，是以樂器發聲成曲為譬喻；甚至，這譬喻的本身，也是人發為「音」的一種形式。

這樣一來，第五簡的『…音出於生，言出於音…』，其“音”字明白偏重表示『…人心之動，物使之然也。感於物而動…』的含意，是接近現代“意”字的用法，但內涵複雜得多。這也可以從說文解釋“意”字得知：

【意】（參看圖一‧c），志也。从心察言而知意也。从心，从音。

這解釋文，明白的是將「音」和「言」等同起來，所以意思是：用心體悟他人的言說（音），而察知其原旨，因此知其志向、目標；所以說文的“意”字，有「猜測」的意味。而這個意思也正是說文注所認知的，說文注說：

『志也。志卽識。心所識也。意之訓爲測度，爲記。訓測者，如論語毋意毋必，不逆詐，不億不信，億則屢中。其字俗作億。訓記者，如今人云記憶是也。其字俗作憶…。』

這條解釋文，因此將“意”字界定為：測度，爲記。雖然如此，在《史記‧管晏列傳第二》文章裡，有『…然子之意，自以為足…』的敘述，所用“意”字或許可以解釋為：「我猜你的想法」，但如果以整篇文章來看，它的意思應更接近早古的“音”字，讀者由是可得知，漢代時“音”字的用法已比周代要狹隘，原因並不清楚。不過，從金文用字來看，似乎可看到蛛絲馬跡，如：圖一‧d、e和 f 等，都是傳世青銅器上銘文用字。字型明顯刻意寫如樂器的形狀，這或許說明，從春秋時期開始，“音”字的使用，已漸漸侷限在與樂器、音樂有關以及單純表示發聲相關上，最終便轉用“意”字取代原“音”字的用法。

“生”與“性”

簡文“生”字寫如圖二‧a。就造字的概念來說，可解釋作：固定在地上，或建立起能發生「生」的基礎（下方土符，〔或士符加上表示「取用」的圓點或短橫畫〕）並使能長大（上方的山字形表示草的茂發生長）。筆者曾在《緇衣．第九章》中討論過，代表不同生、長概念在甲骨契文的寫法。那種多形態的細緻變化，反應的是中國文字從商代過渡到漢代時，曾經爆發過的文字增生時期中，多元創意的表現。而《恆先》的“生”字寫法，也相同的，是一寬鬆的概念，因此不適宜將之僅僅解釋作「產生」或「生產」；而是與「生」相關的整體連續過程。在這樣的理解下，第五簡的『…生出於有，音出於生…』的前一個“生”字重點落在「醞釀並產生」，因此文句的涵意是：在自然力作用下，醞釀出「生」的事件；而後一個“生”字，重點則落在「因“生”而產生的需求性質」，勉強可用“性”字解釋。

其實從戰國時期常見“性”字寫法，如圖二‧b，讀者便能看到它和「生」與「長」的概念有關。

現代用的“性”字可上朔至篆文，更早期的金文乃至甲骨契文，似乎還沒有找到字型與它相對應者。簡文被解釋作“性”的這個楚文字，其實和篆文的“省”字比較類似（參看圖二‧c）。說文對“省”字的解釋是：

【省】（參看圖二‧c），視也。从眉省，从屮。【省】（參看圖二‧d），古文，从少，从囧。

意思大略是：“省”字表示「看視」的意思。這個字是將“眉”字簡化，再添加“屮”字所形成。有點怪異的是，解釋文中所說：「古文，從囧」，好像不能讓“目”字形和“囧”字形看成相同。不過基於上述解釋，讀者因此明白，諸如「省視」一詞，是文書口語化的一種結果；但對理解古人造的“性”字本義，幫助有限。但《郭店楚簡》裏有一篇文章，釋名為《性自命出》，全文的探討早期對“性”字的認識。可以使讀者知道它的本義。文章一開始便指出“性”是人身本具，構成情感知能的氣：

『凡人雖有性，心亡奠志，待物而後作，待悅而後行，待習而後奠。喜怒哀悲之氣，性也。及其見於外，則物取之也。性自命出，命自天降。道始於情，情生於性。始者近情，終者近義。知情者能出之，知義者能內（入）之。…』

要完全瞭解文章完整的意思，非本文的主要目的，但大略已可窺探到“性”字本旨的主體。從而也知道，它的內涵與生命的活動有重要關係。

再往前推找、比對相對應的金文（參看圖二‧e）與甲骨契文（參看圖二‧f），字型顯示的是：在金文，特別在眼睛眸子的中央，劃上一個表示「取用」的實心圓點；在甲骨契文，則強調眼睛眸子的突出。讀者必然似乎可感受到，那強化眼睛眸子的眼形書寫方式；而這書寫方式，已無法在後續的字體中顯現出來。但或許正因如此，說文所說的「古文，從囧」，有了依據；它表示的是：因視察而明知。透過這層以圖像傳遞而可意受，不需作言傳的心理理解，讀者必然會同意該字要表達的是：強烈的尋求生存的可能方法。這或許也是篆文（參看圖二‧b）字體上方，左丿符號存在，用以表示「因情而動」的理由吧。

透過這層理解，所以，簡文文句『…音出於生…』的用意，應該是表示：因「生、長」且「繼續存在」的需求而產生意念。

在上述“生”字的概念下，本簡（第六簡）的文句『…生非生，無謂生…』就變的一目了然。因為，「生」的複雜性太大，使得每一個「生」幾乎可說都是唯一的。「生」的內函稍有不同，便不能稱兩者為同一。將這一理解擴大到整段文句：『…或非或，無謂或﹔有非有，無謂有﹔生非生，無謂生﹔音非音，無謂音﹔言非言，無謂言。名非名，無謂名。…』，讀者必然能夠體會到，《恆先》作者並非僅單純在說明：「名稱」與「內容」是否相符合，所謂「名、實」的究竟；而且是藉此點出文章稍前提到：『…有人安，有不善，亂出於人。…』（第八簡）的由來。

人異於其他生物，在於有「智」。因用「智」，而創造出自然界本不存在的「名」。藉著「名」，反過來，人與人間能方便辨識、處理自身所存在的器世。然而，過程中只要有一點「名、實」不符，上述的派生序列便會發生混亂。以當時的世界來說，事實卻是：每一個「名」的內容都是如此複雜，對多數的人來說，如非深入經歷、並將經歷過的身心體悟，轉化成文字比對，將很難正確、清楚的辨析。對人數相對為少數的管理階層尚且如此，何況有那麼多人數，就數量看是社會的主成份，但未能接受正規教育的人民。所以，在人組成的社會裏，「不善」與「亂」似乎也就必然發生。也正因為有如此的現象，《尚書．周書．泰誓》的文句：「天佑下民，作之君、作之師。」所禪述的思想，才有了依據。