副刊：竹簡緇衣第九章(上） 變常皆德民是所信（十二） 銀髮游藝

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副刊：竹簡緇衣第八章 順應本命上行下從（十一） 銀髮游藝

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竹簡緇衣第九章

簡文《緇衣》本章要旨： 變常皆德，民是所信。

本章總結說明：孔子要求國家管理者，以仁德帶領人民，若能做到，所能達到的最終成效便是：使所有人，都能將生命提昇至美善境界，道一。而此章孔子的論述，和《論語‧述而》篇裡的一章：「子曰：志於道，據於德，依於仁，游於藝」可說是學與用的互相參照。後者是教學時，同時也是日常生活時，的提要綱目；前者則是用於施政時的總綱領。說明如下：

經版所寫『衣服不貳，從容有常』的文句，兩個簡版的用字有很大的不同（參看圖一）。在經版中，所謂『衣服』，或許由於漢代編寫的《說文解字》解釋‘服’字說：「用也。一曰車右騑，所以舟旋。」使得它的直接涵意，成為：所使用的服飾。而根據周代禮制，穿服裝的型式是依不同身份、場合而加以規範的。或許是這個原因，因此多數的學者認為，應該將之進一步解釋作：日常服制。如此一來，『衣服不貳』的意思便是：依據禮制、規範行事，不要越級躐等。然而，在兩個簡版中，相對於『衣服』一詞，全都寫成『衣備』。‘備’字右半側的構形，從現有的甲骨契文來看，所顯示的是箭矢的載具（參看圖二，a），所以‘備’ （參看圖二，b）字可會意成：帶有箭矢的人，也因此可延伸解釋為：武備，的意思。這個字演化至金文時，人形符號不變，但箭矢及其載具的寫法已轉化成‘矢’與‘用’兩字的化約、合併（參看圖二，c），不過整體仍代表「武備」的意思。可是到了周代中期，寫法的演化使箭矢載具變成了‘用’字、‘眔’字和‘羊’字的約化、合併（參看圖二，d），同時它的意思也開始轉化。考古出土，春秋時期的青銅鼎器，中山王鼎，其銘文中有文辭：「修教備信」的‘備’字，便是使用這個寫法，它的解釋，既是「武備」，也是「服從」。到了戰國時期，楚國竹簡文字，這個字的寫法進一步簡化，變成了‘眔’字和‘羊’字的約化、合併（參看圖二，e），而它的涵意在許多不同的簡文中，幾乎都是解釋作「服從」的意思。讀者因此可以理解到，文字涵意的轉化，能夠反應社會整體觀念的變動過程。這個‘備’字，在周代初期仍講究「德治」時，只代表武力的備用概念；然而，到了戰爭不斷的周代後期，已顯示出武力是使人信服的重要因子。也因此，本章此處的‘備’字，可進一步代表「戰時」或「變亂」。相對於此，顯然‘衣’字所代表的意思，就是指日常的穿著，進一步更確切的涵意，則指「平時」的狀態。

郭店簡版相對於經版『不貳』一詞所用的字，是『不改』。相較來看，兩者意思相近，同樣都是表達對已有的禮制、規範的服從，也因此要求，對於制度要服從，而不可任意更動。於此，上博簡版的用字則不甚相同。相對於『不貳』的‘不’字，上博簡版用的字，是由‘辛’、‘冪’二字的省略寫法加以合併後，再添‘一’字所構成（參看圖二，f）。它的意思，第四章曾討論過。在此處，它表達的是：以合於天道的常態方法，應對、變化並治理。由於孔子是推崇禮治的，讀者因此不難推論出，上博簡版此段文句的意思是：平時和變動（或戰時）時期，要順應情勢的需要，而作合於禮制原則的規範，作出合於天道的反應。如此一來，同樣是對禮的遵循，經版和郭店簡版的論述便顯的拘泥、被動；而上博版的論述，不但主動且具有積極變化的空間。而且，此種變動性，不受限於禮制已有的匡架，而是要符合先聖、先王不斷提醒的天道，一德。

再則，經版所謂『從容有常』的意思，在《毛詩正義》裡的解釋指的是：日常閒暇的舉止，有一定的範疇、限制。但在簡版的用字來看，似乎並非如此。

經版的‘從’字，兩個簡版用字不同，卻頗類似（參看圖一）。這個字，上博簡版的字型，左側是‘人’符，右側則和郭店簡版使用的字近似。郭店簡文這個字，它是將‘定’字分成上、下兩部份，中間再箝入省略的‘包’字和‘之’字（參看圖二，g）。‘之’字的甲骨契文，原意是：草由土中初生，因此顯現的是，在地面上柔軟而易於彎曲的葉。如果比較甲骨契文的‘之’、‘生’和‘耋’三字（參看圖二，h、i及j），讀者便可以對古人表示不同生長過程的表達方式一目了然：‘生’字是在‘之’字的基礎上，表示長大的意思，因此近地的枝幹變長，且上部的枝葉變硬；‘耋’字則是更表示：人，長了又長。它們的共同結構，便是‘之’字字型的上半部。因此，整體來說‘之’字表達的是：生而成形的意思。而‘包’字一向表示的，便是所含括的一切。在這樣的概念下，回頭看兩個簡版的用字，便可會意它們有：含括一切策劃生成、制定而成形的事務。依古代造字的原則推敲，和這個字類近的是‘寺’字。‘寺’的金文，上半部正是‘生’字，而下半部是‘又’字。而又字本意是：以手作事；通常可延伸解釋為：處理事務。字型演化到篆文時，‘又’字部份轉變成‘寸’字，正如《說文解字》解釋‘寺’字說：「廷也。有法度者也。从寸。」這個解釋，正是暗示使事務生成的意思。《說文解字注》進一步的解釋說：「廷，朝中也。漢書注曰。凡府庭所在皆謂之寺。釋名。寺，嗣也。治事者相嗣續於其内。廣韵。寺者，司也。官之所止有九寺。按經典假寺爲侍。詩瞻卬傳曰。寺，近也。周禮注曰。寺之言侍也。凡禮，詩，左傳言寺人皆同。若漢西域白馬駝經來。初止於鴻臚寺。遂取寺名。初置白馬寺。此名之不正者也。有法度者也。从寸。考工記曰。市朝一夫。注云。方各百歩。知天子三朝各方百歩其諸侯大夫之制未詳。歩必積寸爲之。言法度字多從寸。又部曰。度，法制也。」。所以，透過寺字，讀者便易於理解，上博簡版的這個字可以會意為：官員在制定某些事務；而郭店簡版的用字或許只表示制定事務。不過，文章此處已隱含了：在室內或官署內從事公職。更貼切的概念，則應該指的是制定政策時的用心。

相對於經版的‘容’字，簡版寫法也不相同（參看圖一）。郭店簡文的用字，就是現代‘頌’字的楚國文字。而上博簡文用的，則是現代‘容’字的楚國文字。頌字《說文解字》解釋說：「皃（貌）也。」，這個說法，對現代人來說並不能真正理解漢代時的原意。倒是《說文解字注》所作進一步的解釋比較清楚：

『‧‧‧古作頌皃（貌）。今作容皃（貌）。古今字之異也。容者，盛也。與頌義別。六詩，一曰頌。周禮注云。頌之言誦也，容也。誦今之德廣以美之。詩諩曰。頌之言容。天子之德。光被四表。格于上下。無不覆燾。無不持載。此之謂容。於是和樂興焉。頌聲乃作。此皆以容受釋頌。似頌爲容之假借字矣。而毛詩序曰。頌者，美盛德之形容。以其成功告於神明者也。此與鄭義無異而相成。鄭謂德能包容故作頌。序謂頌以形容其德。但以形容釋頌而不作形頌。則知假容爲頌其來已久。以頌字專系之六詩。而頌之本義廢矣。漢書曰徐生善爲頌，曰頌禮甚嚴，其本義也。曰有罪當盜械者皆頌繫，此假頌爲寬容字也。‧‧‧』

由這條解釋，參考郭店竹簡的另一篇文章《老子》（甲編，竹簡八、九和十，即今通行本第十五章），論及士的行事儀態，其中文句：「．．．是以為之頌．．．」句中的‘頌’字與此處寫法相同，讀者便能理解，郭店簡文用‘頌’字表達的，是依禮、德行事的形狀；至於‘容’字，則《尚書·君陳》文章有透徹的說明，文句如下：「．．．君陳，爾惟弘周公丕訓，無依勢作威，無倚法以削。寬而有制，從容以和．．．必有忍，其乃有濟；有容，德乃大。．．．」文辭顯示的，正是治民的原則。所以，上博簡文用‘容’字表達的，是以德、義治民的恩澤。姑不論兩個簡版間字體的差異，兩者都已間接指出，這是官員在官暑外接觸人民，行使公職的情況。這樣一來，所謂「從容有常」的本意，在簡版文章內都是指：在內、外不同場合，或者動、靜不同狀況下，都必需把握合於德、禮的原則，來處理公眾的事務。但郭店簡文，似乎更強調要合於禮制；而上博簡文則強調要合於德、義，或更精確的說，合於天道。

遺憾的是，接續的文句上博簡文遺失了。不過，郭店簡文仍在，並且由於它用字與經版文章的不同，讓後世學者體會到漢代以前學人對「一德」的崇信。

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副刊：竹簡緇衣第九章(中） 變常皆德民是所信（十三） 銀髮游藝

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